نہایت مختصر، سورۃ الفاتحہ قرآن کا آغاز اللہ سے مخاطب ایک دعا کے طور پر کرتی ہے، جس میں حمد، مدد کی درخواست اور “سیدھی راہ” کی ہدایت کی دعا شامل ہے۔
یہ نماز میں روزانہ پڑھی جاتی ہے اور قرآنی دینداری کا لہجہ متعین کرتی ہے: صرف اللہ کی عبادت، اس پر انحصار، اور یومِ حساب کا افق۔ ابتدا ہی میں وہ بنیادی سوال اٹھاتی ہے جسے باقی قرآن آگے بڑھائے گا: “سیدھی راہ” کیا ہے اور اسے کیسے پہچانا جائے؟
سورۃ الفاتحہ ایک بنیادی درخواست پر ختم ہوتی ہے: ہدایت۔ حمد اور عبادت کے اقرار کے بعد دعا ایک التجا بن جاتی ہے۔ مومن نہ دولت مانگتا ہے اور نہ مادی حفاظت، بلکہ اپنی زندگی کے لیے ایک سمت طلب کرتا ہے۔
الصراط المستقیم یعنی « سیدھا راستہ » ایک ایسی سمت کو ظاہر کرتا ہے جو صرف اللہ دے سکتا ہے۔ اس طرح انسانی زندگی ایک سفر کی مانند نظر آتی ہے جس میں انسان یا تو راست روی میں آگے بڑھ سکتا ہے یا گمراہ ہو سکتا ہے۔
یہ آیت اس راستے کو تقابل کے ذریعے واضح کرتی ہے: یہ ان لوگوں کا راستہ ہے جن پر اللہ نے انعام فرمایا، نہ کہ ان کا جن پر اس کا غضب ہوا یا جو گمراہ ہو گئے۔ اس طرح دعا مطلوب راستے کو اس کے ہونے اور نہ ہونے دونوں کے ذریعے بیان کرتی ہے۔
« سیدھے راستے » کا موضوع قرآن بھر میں ملتا ہے۔ اسے اس راستے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو اللہ مومنوں کے لیے مقرر کرتا ہے اور جس کی پیروی انہیں کرنی چاہیے۔ اللہ فرماتا ہے: « یہی میرا سیدھا راستہ ہے، پس اسی کی پیروی کرو اور دوسرے راستوں کی پیروی نہ کرو جو تمہیں اس کے راستے سے دور کر دیں گے » (س. 6،153)۔ راست روی صرف ایک اخلاقی تصویر نہیں بلکہ الٰہی ارادے کے ساتھ عملی وفاداری کو ظاہر کرتی ہے۔
قرآن یہ بھی واضح کرتا ہے کہ وہ کون ہیں جن پر اللہ نے انعام فرمایا: « نبی، صدیقین، شہداء اور صالحین » (س. 4،69)۔ اس طرح الفاتحہ میں مانگا گیا راستہ ایمان داروں کے تسلسل کا راستہ ہے جو زمانوں کے پار وفادار رہے۔
اس کے برعکس قرآن ان لوگوں کا بھی ذکر کرتا ہے جو اس راستے سے دور ہو جاتے ہیں: « جسے اللہ گمراہ کرے اسے کوئی ہدایت نہیں دے سکتا » (س. 7،186)، یا وہ جو « سیدھے راستے سے بہت دور بھٹک جاتے ہیں » (س. 4،167)۔ گمراہی کبھی وحی شدہ سچائی کے انکار کے طور پر اور کبھی صحیح راستے سے تدریجی انحراف کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔
یہ دعا تین گروہوں کا ذکر کرتی ہے: وہ جن پر انعام ہوا، وہ جن پر غضب ہوا، اور وہ جو گمراہ ہوئے۔ خود سورہ ان گروہوں کو واضح طور پر نام نہیں دیتی، لیکن قرآن کے دیگر مقامات نے مسلمان مفسرین کو ان کی شناخت پیش کرنے پر آمادہ کیا۔
بعض قدیم تفسیری روایات میں « جن پر غضب ہوا » کو یہودیوں سے اور « گمراہ ہونے والوں » کو مسیحیوں سے جوڑا گیا ہے۔ یہ تعبیر، جسے خصوصاً طبری نے نقل کیا ہے، مختلف قرآنی آیات پر مبنی ہے اور اسلامی روایت پر گہرا اثر چھوڑ چکی ہے1۔
اس طرح ایک مسیحی قاری کے لیے ایک تناؤ پیدا ہوتا ہے۔ اگر مسیحیوں کو « گمراہ ہونے والوں » میں شمار کیا جائے تو اس دعا میں مانگا گیا سیدھا راستہ مسیحی ایمان کے مقابلے میں بھی متعین ہوتا ہے۔ اس لیے اختلاف صرف مذہبی اعمال تک محدود نہیں بلکہ وحی اور خدا کی سمجھ تک بھی پہنچتا ہے۔
انسانی زندگی کی علامت کے طور پر راستے کی تصویر بائبلی روایت میں بہت قدیم ہے۔ زبور 1 راستِ بازوں کے راستے کو بدکاروں کے راستے کے مقابل رکھتا ہے: « خداوند راست بازوں کے راستے کو جانتا ہے، مگر شریروں کا راستہ مٹ جائے گا »2۔
حکمت کی کتابیں بھی اسی تصویر کو استعمال کرتی ہیں۔ امثال کی کتاب راست باز کے لیے ایک ایسے راستے کی بات کرتی ہے جو بتدریج زیادہ روشن ہوتا جاتا ہے3۔ صحیح راستے پر چلنا خدا کی مرضی کے مطابق زندگی گزارنا ہے۔
یسوع بھی تنگ دروازے کی بات کرتے ہوئے یہی تصویر استعمال کرتے ہیں: « کشادہ دروازہ اور وسیع راستہ ہلاکت کی طرف لے جاتا ہے […] لیکن تنگ دروازہ اور مشکل راستہ زندگی کی طرف لے جاتا ہے »5۔ ابتدائی مسیحی تعلیم بھی اس تقابل کو اپناتی ہے: دیداخے ان الفاظ سے شروع ہوتی ہے: « دو راستے ہیں: ایک زندگی کا اور ایک موت کا »4۔
خدا سے رہنمائی کی دعا بائبل میں بھی ملتی ہے: « مجھے اپنی سچائی میں رہنمائی دے اور مجھے سکھا » (زبور 24[25]،5)6۔ اس طرح انسان تسلیم کرتا ہے کہ وہ صحیح راستہ خود نہیں پا سکتا۔
یہ پہلی سورہ، الفاتحہ، اس سیاق میں ظاہر ہوتی ہے جہاں نئی مسلم جماعت آہستہ آہستہ عرب میں موجود دیگر مذہبی روایات سے خود کو ممتاز کر رہی تھی۔ اس خطے میں یہودی اور مسیحی گروہ موجود تھے جبکہ مشرکانہ عبادات بھی وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھیں۔
اس طرح « گمراہ ہونے والوں » کے راستے پر نہ چلنے کی درخواست ایک نئی مذہبی شناخت کی تشکیل میں حصہ لیتی ہے۔ دعا اس راستے کے درمیان ایک حد قائم کرتی ہے جسے جماعت اختیار کرنا چاہتی ہے اور ان راستوں کے درمیان جنہیں وہ انحراف سمجھتی ہے۔
اس تناظر میں یہ دعا ایک مذہبی امتیاز کا کردار بھی ادا کرتی ہے۔ یہ اس خواہش کا اظہار ہے کہ انسان ان لوگوں میں شمار ہو جو اللہ کے منظور کردہ راستے پر چلتے ہیں اور ان میں نہیں جو اس سے دور ہو گئے ہیں۔
صحیح راستے کی ہدایت مانگنا ایک نہایت درست دعا ہے۔ یہ تسلیم کرتی ہے کہ انسان بھٹک سکتا ہے اور اسے خدا کی رہنمائی کی ضرورت ہے۔
مسیحیت اس دعا کا جواب ایک غیر متوقع طریقے سے دیتی ہے۔ یسوع صرف یہ نہیں کہتے کہ وہ راستہ دکھاتے ہیں بلکہ اعلان کرتے ہیں کہ وہ خود « راستہ، حق اور زندگی » ہیں7۔ اب راستہ صرف ایک سمت نہیں بلکہ بنیادی طور پر ایک شخص ہے جس سے ملاقات کی جاتی ہے۔
اس طرح ہدایت کی دعا ایک نیا مفہوم اختیار کر لیتی ہے۔ ہدایت پانا صرف ایک اچھی راہ پر چلنا نہیں بلکہ مسیح کے ذریعے اور مسیح کی طرف لے جایا جانا اور اس کے ساتھ ایک زندہ تعلق میں داخل ہونا ہے۔
سورۃ الفاتحہ ایک بنیادی درخواست پر ختم ہوتی ہے: ہدایت۔ حمد اور عبادت کے اقرار کے بعد دعا ایک التجا بن جاتی ہے۔ مومن نہ دولت مانگتا ہے اور نہ مادی حفاظت، بلکہ اپنی زندگی کے لیے ایک سمت طلب کرتا ہے۔
الصراط المستقیم یعنی « سیدھا راستہ » ایک ایسی سمت کو ظاہر کرتا ہے جو صرف اللہ دے سکتا ہے۔ اس طرح انسانی زندگی ایک سفر کی مانند نظر آتی ہے جس میں انسان یا تو راست روی میں آگے بڑھ سکتا ہے یا گمراہ ہو سکتا ہے۔
یہ آیت اس راستے کو تقابل کے ذریعے واضح کرتی ہے: یہ ان لوگوں کا راستہ ہے جن پر اللہ نے انعام فرمایا، نہ کہ ان کا جن پر اس کا غضب ہوا یا جو گمراہ ہو گئے۔ اس طرح دعا مطلوب راستے کو اس کے ہونے اور نہ ہونے دونوں کے ذریعے بیان کرتی ہے۔
« سیدھے راستے » کا موضوع قرآن بھر میں ملتا ہے۔ اسے اس راستے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو اللہ مومنوں کے لیے مقرر کرتا ہے اور جس کی پیروی انہیں کرنی چاہیے۔ اللہ فرماتا ہے: « یہی میرا سیدھا راستہ ہے، پس اسی کی پیروی کرو اور دوسرے راستوں کی پیروی نہ کرو جو تمہیں اس کے راستے سے دور کر دیں گے » (س. 6،153)۔ راست روی صرف ایک اخلاقی تصویر نہیں بلکہ الٰہی ارادے کے ساتھ عملی وفاداری کو ظاہر کرتی ہے۔
قرآن یہ بھی واضح کرتا ہے کہ وہ کون ہیں جن پر اللہ نے انعام فرمایا: « نبی، صدیقین، شہداء اور صالحین » (س. 4،69)۔ اس طرح الفاتحہ میں مانگا گیا راستہ ایمان داروں کے تسلسل کا راستہ ہے جو زمانوں کے پار وفادار رہے۔
اس کے برعکس قرآن ان لوگوں کا بھی ذکر کرتا ہے جو اس راستے سے دور ہو جاتے ہیں: « جسے اللہ گمراہ کرے اسے کوئی ہدایت نہیں دے سکتا » (س. 7،186)، یا وہ جو « سیدھے راستے سے بہت دور بھٹک جاتے ہیں » (س. 4،167)۔ گمراہی کبھی وحی شدہ سچائی کے انکار کے طور پر اور کبھی صحیح راستے سے تدریجی انحراف کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔
یہ دعا تین گروہوں کا ذکر کرتی ہے: وہ جن پر انعام ہوا، وہ جن پر غضب ہوا، اور وہ جو گمراہ ہوئے۔ خود سورہ ان گروہوں کو واضح طور پر نام نہیں دیتی، لیکن قرآن کے دیگر مقامات نے مسلمان مفسرین کو ان کی شناخت پیش کرنے پر آمادہ کیا۔
بعض قدیم تفسیری روایات میں « جن پر غضب ہوا » کو یہودیوں سے اور « گمراہ ہونے والوں » کو مسیحیوں سے جوڑا گیا ہے۔ یہ تعبیر، جسے خصوصاً طبری نے نقل کیا ہے، مختلف قرآنی آیات پر مبنی ہے اور اسلامی روایت پر گہرا اثر چھوڑ چکی ہے1۔
اس طرح ایک مسیحی قاری کے لیے ایک تناؤ پیدا ہوتا ہے۔ اگر مسیحیوں کو « گمراہ ہونے والوں » میں شمار کیا جائے تو اس دعا میں مانگا گیا سیدھا راستہ مسیحی ایمان کے مقابلے میں بھی متعین ہوتا ہے۔ اس لیے اختلاف صرف مذہبی اعمال تک محدود نہیں بلکہ وحی اور خدا کی سمجھ تک بھی پہنچتا ہے۔
انسانی زندگی کی علامت کے طور پر راستے کی تصویر بائبلی روایت میں بہت قدیم ہے۔ زبور 1 راستِ بازوں کے راستے کو بدکاروں کے راستے کے مقابل رکھتا ہے: « خداوند راست بازوں کے راستے کو جانتا ہے، مگر شریروں کا راستہ مٹ جائے گا »2۔
حکمت کی کتابیں بھی اسی تصویر کو استعمال کرتی ہیں۔ امثال کی کتاب راست باز کے لیے ایک ایسے راستے کی بات کرتی ہے جو بتدریج زیادہ روشن ہوتا جاتا ہے3۔ صحیح راستے پر چلنا خدا کی مرضی کے مطابق زندگی گزارنا ہے۔
یسوع بھی تنگ دروازے کی بات کرتے ہوئے یہی تصویر استعمال کرتے ہیں: « کشادہ دروازہ اور وسیع راستہ ہلاکت کی طرف لے جاتا ہے […] لیکن تنگ دروازہ اور مشکل راستہ زندگی کی طرف لے جاتا ہے »5۔ ابتدائی مسیحی تعلیم بھی اس تقابل کو اپناتی ہے: دیداخے ان الفاظ سے شروع ہوتی ہے: « دو راستے ہیں: ایک زندگی کا اور ایک موت کا »4۔
خدا سے رہنمائی کی دعا بائبل میں بھی ملتی ہے: « مجھے اپنی سچائی میں رہنمائی دے اور مجھے سکھا » (زبور 24[25]،5)6۔ اس طرح انسان تسلیم کرتا ہے کہ وہ صحیح راستہ خود نہیں پا سکتا۔
یہ پہلی سورہ، الفاتحہ، اس سیاق میں ظاہر ہوتی ہے جہاں نئی مسلم جماعت آہستہ آہستہ عرب میں موجود دیگر مذہبی روایات سے خود کو ممتاز کر رہی تھی۔ اس خطے میں یہودی اور مسیحی گروہ موجود تھے جبکہ مشرکانہ عبادات بھی وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھیں۔
اس طرح « گمراہ ہونے والوں » کے راستے پر نہ چلنے کی درخواست ایک نئی مذہبی شناخت کی تشکیل میں حصہ لیتی ہے۔ دعا اس راستے کے درمیان ایک حد قائم کرتی ہے جسے جماعت اختیار کرنا چاہتی ہے اور ان راستوں کے درمیان جنہیں وہ انحراف سمجھتی ہے۔
اس تناظر میں یہ دعا ایک مذہبی امتیاز کا کردار بھی ادا کرتی ہے۔ یہ اس خواہش کا اظہار ہے کہ انسان ان لوگوں میں شمار ہو جو اللہ کے منظور کردہ راستے پر چلتے ہیں اور ان میں نہیں جو اس سے دور ہو گئے ہیں۔
صحیح راستے کی ہدایت مانگنا ایک نہایت درست دعا ہے۔ یہ تسلیم کرتی ہے کہ انسان بھٹک سکتا ہے اور اسے خدا کی رہنمائی کی ضرورت ہے۔
مسیحیت اس دعا کا جواب ایک غیر متوقع طریقے سے دیتی ہے۔ یسوع صرف یہ نہیں کہتے کہ وہ راستہ دکھاتے ہیں بلکہ اعلان کرتے ہیں کہ وہ خود « راستہ، حق اور زندگی » ہیں7۔ اب راستہ صرف ایک سمت نہیں بلکہ بنیادی طور پر ایک شخص ہے جس سے ملاقات کی جاتی ہے۔
اس طرح ہدایت کی دعا ایک نیا مفہوم اختیار کر لیتی ہے۔ ہدایت پانا صرف ایک اچھی راہ پر چلنا نہیں بلکہ مسیح کے ذریعے اور مسیح کی طرف لے جایا جانا اور اس کے ساتھ ایک زندہ تعلق میں داخل ہونا ہے۔
1 الطبری، جامع البیان عن تأویل آي القرآن، تفسیر س. 1،7: کئی قدیم روایات « المغضوب علیہم » کو یہودیوں اور « الضالین » کو مسیحیوں سے جوڑتی ہیں۔
2 زبور 1،6 : « خداوند راست بازوں کے راستے کو جانتا ہے مگر شریروں کا راستہ مٹ جائے گا۔ »
3 امثال 4،18 : « راست بازوں کا راستہ صبح کی روشنی کی مانند ہے جو دن کے پورے اجالے تک بڑھتی جاتی ہے۔ »
4 دیداخے 1،1 : « دو راستے ہیں: ایک زندگی کا اور ایک موت کا، اور ان دونوں میں بڑا فرق ہے۔ »
5 متی 7،13-14 : « ہلاکت کی طرف جانے والا راستہ کشادہ ہے […] زندگی کی طرف جانے والا راستہ تنگ ہے۔ »
6 زبور 24 [25]،5 : « مجھے اپنی سچائی میں رہنمائی دے اور مجھے سکھا۔ »
7 یوحنا 14،6 : « میں راستہ، حق اور زندگی ہوں۔ »
