Surah 2, yang disebut Al-Baqarah (« Sapi »), adalah surah terpanjang dalam Al-Qur’an.
Surah ini merupakan teks dasar bagi pengaturan kehidupan religius, hukum, dan komunitas orang-orang beriman.
Sebagian besar diturunkan di Madinah, surah ini mengembangkan tema-tema utama seperti iman, hukum, perjanjian, doa, puasa, serta hubungan dengan tradisi Yahudi dan Kristen.
Setelah menggambarkan orang-orang beriman (ayat 2–5), surah ini kini menampilkan gambaran kebalikannya: para kāfirūn, mereka yang menolak. Peringatan nabi — indhār — tidak berpengaruh pada mereka. Teks tidak mengatakan bahwa kata-kata itu terlalu lemah; sebaliknya, ia menegaskan bahwa penolakan itu sudah tertanam. Kata kerja menunjukkan keadaan yang telah terjadi: mereka telah tidak percaya, dan mereka tidak akan beriman. Peringatan hanya menemui keheningan dari pintu yang tertutup dari dalam.
Struktur bahasa Arab memperkuat makna ini. Ungkapan sawāʾun ʿalayhim — « sama saja bagi mereka » — tidak hanya menggambarkan kegagalan; ia menyatakan ketidakpedulian total terhadap apa yang dikatakan. Peringatan itu sendiri tidak lagi mengubah keadaan mereka. Mereka bukan sekadar menolak; mereka telah menjadi tidak peka.
Ayat 7 memberikan penjelasan: Allah sendiri telah memeteraikan hati dan pendengaran mereka serta menaruh penutup pada penglihatan mereka. Kata kerja khatama berarti « memeteraikan », seperti menutup sebuah surat dengan meterai. Gambaran ini menunjukkan suatu tindakan yang telah dilakukan dan yang akibatnya tetap ada. Dengan demikian tiga pintu tertutup: hati, pusat pemahaman dan keputusan batin; pendengaran, kemampuan menerima firman; dan penglihatan, kemampuan mengenali tanda-tanda. Urutannya tidak kebetulan: penutupan dimulai di pusat manusia lalu menjalar ke kemampuan persepsinya. Hati menolak, telinga tidak lagi mendengar, mata tidak lagi melihat. Kalimat terakhir jatuh seperti sebuah putusan: « dan bagi mereka azab yang besar ».
Dua ayat ini menyatakan tiga hal sekaligus: penolakan manusia, meterai ilahi, dan hukuman. Kebersamaan inilah yang menimbulkan pertanyaan: jika Allah telah memeteraikan hati mereka, bagaimana mereka bisa beriman? Dan jika mereka tidak dapat beriman, mengapa mereka dihukum?
Kata kāfir berasal dari akar yang berarti « menutupi » atau « mengubur ». Dalam Al-Qur’an sendiri, kata ini kadang menunjuk pada seorang petani yang menutup benih dengan tanah. Dalam konteks iman, kata itu menunjuk pada seseorang yang menutupi kebenaran yang telah ia lihat. Ia bukan orang yang tidak tahu; ia adalah orang yang menutupi apa yang telah ia ketahui.
Kata kerja khatama juga memiliki gema lain dalam Al-Qur’an: Muhammad disebut « penutup para nabi » — khātam al-nabiyyīn (QS 33:40). Kata yang sama yang menandai berakhirnya para nabi digunakan di sini untuk menggambarkan hati yang tertutup. Sejarah wahyu dan sejarah penolakan dengan demikian berbagi logika penutupan yang sama.
Tema hati yang dimeteraikan merupakan bagian dari motif yang lebih luas dalam Al-Qur’an: kesesatan. Teks menyatakan bahwa sebagian manusia dibiarkan dalam kesesatan oleh Allah sendiri: « Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki » (QS 2:272; 14:4; 16:93). Pemeteraian hati adalah salah satu gambaran dari keadaan ini: ketika hati dimeteraikan, manusia tidak lagi mampu menerima peringatan.
Al-Qur’an menggunakan beberapa gambaran yang serupa. Dalam surah Yā-Sīn, orang-orang kafir digambarkan terkurung di antara penghalang, dengan penutup di depan mata mereka sehingga mereka tidak dapat melihat (QS 36:8–9). Di tempat lain hati mereka « dimeteraikan » (QS 6:46), « dikeraskan » (QS 39:22), atau « ditutupi » (QS 17:46). Semua gambaran ini menunjuk pada keadaan yang sama: sebagian manusia menjadi tidak mampu menerima firman.
Ayat 7 menyebut tiga kemampuan yang dimeteraikan: hati, pendengaran, dan penglihatan. Namun kata untuk pendengaran muncul dalam bentuk tunggal, sedangkan dua yang lain dalam bentuk jamak. Para penafsir memperhatikan hal ini. Al-Ṭabarī menjelaskan bahwa samʿ dapat berfungsi sebagai kata kolektif dalam bahasa Arab, yang menunjuk pada kemampuan mendengar secara umum. Yang lain melihat maksud tertentu: kata Qurʾān sendiri berarti « bacaan ». Wahyu Qur’ani pertama-tama diterima sebagai kata yang didengar. Dengan menempatkan pendengaran dalam bentuk tunggal, ayat ini menekankan bahwa pintu ini menentukan: firman Allah adalah satu, tetapi mereka tidak lagi mampu mendengarnya.
Struktur tata bahasa ayat ini juga menghadirkan kejutan lain. Kata kerja khatama (« memeteraikan ») secara langsung menguasai dua objek: hati dan pendengaran mereka. Namun ketika sampai pada unsur ketiga, konstruksinya berubah: wa-ʿalā abṣārihim ghishāwatun — « dan pada penglihatan mereka ada suatu penutup ». Kalimat itu menjadi nominal, tanpa kata kerja. Teks tidak lagi secara eksplisit mengatakan bahwa Allah meletakkan penutup itu; ia hanya menyatakan bahwa penutup itu ada. Beberapa penafsir melihat dalam perubahan ini suatu nuansa: pemeteraian ilahi menyentuh langsung hati dan pendengaran, sedangkan kebutaan adalah akibatnya. Penutupan batin melahirkan kebutaan rohani.
Namun ketegangan yang paling dalam tetap sama. Kedua ayat ini menegaskan sekaligus penolakan manusia, pemeteraian ilahi, dan hukuman. Bagaimana ketiganya dapat dipahami bersama? Dalam tradisi Islam, pertanyaan ini telah lama diperdebatkan. Sebagian penafsir berpendapat bahwa pemeteraian hanya meneguhkan penolakan yang telah dipilih manusia terlebih dahulu. Yang lain mempertahankan makna literal ayat: Allah sendirilah yang memeteraikan hati. Perdebatan ini tidak pernah benar-benar berakhir.
Gambaran nabi yang kata-katanya jatuh pada hati yang tertutup sudah dikenal dalam Alkitab. Nabi Yesaya menggambarkan situasi ini ketika Allah mengutusnya kepada bangsa yang tidak akan mendengar: « Pergilah dan katakan kepada bangsa ini: dengarlah sungguh-sungguh, tetapi kamu tidak mengerti; lihatlah sungguh-sungguh, tetapi kamu tidak memahami »1. Teks ini kemudian dikutip dalam Perjanjian Baru untuk menjelaskan penolakan terhadap Yesus2.
Motif hati yang dikeraskan oleh Allah juga terdapat dalam Kitab Keluaran. Allah berkata kepada Musa bahwa Ia akan mengeraskan hati Firaun3. Para penafsir Yahudi lama berusaha menjelaskan kata-kata ini dengan menekankan bahwa Allah hanya meneguhkan penolakan yang telah berulang kali dipilih manusia. Rasul Paulus mengangkat kembali tema ini dalam Surat kepada jemaat di Roma, tetapi dalam cakrawala yang lebih luas: pengerasan itu tidak bersifat final dan panggilan untuk bertobat tetap terbuka4.
Gambaran meterai juga terdapat dalam dunia Alkitab dan Timur Dekat kuno. Meterai dapat menutup sesuatu yang belum waktunya dibuka, tetapi juga melindungi sesuatu yang menjadi milik Allah. Dalam kitab Daniel, meterai menutup wahyu sampai waktunya tiba5. Dalam kitab Wahyu, meterai menandai dan melindungi hamba-hamba Allah6. Dalam Kisah Para Rasul, sebaliknya, dikatakan bahwa « Tuhan membuka hati Lidia untuk memperhatikan apa yang dikatakan Paulus »7. Dengan demikian, penutupan tidak pernah menjadi kata terakhir.
Dua ayat ini menempatkan bersama tiga unsur: penolakan manusia, pemeteraian ilahi, dan hukuman. Teks tidak memilih salah satunya; ia menempatkan semuanya berdampingan. Justru kedekatan inilah yang menimbulkan pertanyaan: gambaran tentang Allah seperti apakah yang muncul di sini?
Dalam tradisi Katolik, persoalan ini telah lama dipikirkan. Konsili Orange dan Trente menolak gagasan bahwa Allah secara positif menghendaki kebinasaan manusia8. Allah dapat membiarkan hati manusia mengeras — Ia dapat « menyerahkan » manusia kepada penolakannya sendiri (Rm 1:24) — tetapi Ia tidak pernah menjadi penyebabnya. Dalam Alkitab kemungkinan pertobatan selalu tetap terbuka: « Bertobatlah dan kamu akan hidup »9.
Perbedaannya mendalam karena menyentuh gambaran tentang Allah sendiri. Dalam iman Kristen, Allah bukanlah Dia yang menutup hati manusia untuk selamanya. Ia adalah Dia yang mengetuk pintu hati manusia: « Lihat, Aku berdiri di muka pintu dan mengetuk » (Why 3:20), bahkan ketika pintu itu tampak tertutup.
Setelah menggambarkan orang-orang beriman (ayat 2–5), surah ini kini menampilkan gambaran kebalikannya: para kāfirūn, mereka yang menolak. Peringatan nabi — indhār — tidak berpengaruh pada mereka. Teks tidak mengatakan bahwa kata-kata itu terlalu lemah; sebaliknya, ia menegaskan bahwa penolakan itu sudah tertanam. Kata kerja menunjukkan keadaan yang telah terjadi: mereka telah tidak percaya, dan mereka tidak akan beriman. Peringatan hanya menemui keheningan dari pintu yang tertutup dari dalam.
Struktur bahasa Arab memperkuat makna ini. Ungkapan sawāʾun ʿalayhim — « sama saja bagi mereka » — tidak hanya menggambarkan kegagalan; ia menyatakan ketidakpedulian total terhadap apa yang dikatakan. Peringatan itu sendiri tidak lagi mengubah keadaan mereka. Mereka bukan sekadar menolak; mereka telah menjadi tidak peka.
Ayat 7 memberikan penjelasan: Allah sendiri telah memeteraikan hati dan pendengaran mereka serta menaruh penutup pada penglihatan mereka. Kata kerja khatama berarti « memeteraikan », seperti menutup sebuah surat dengan meterai. Gambaran ini menunjukkan suatu tindakan yang telah dilakukan dan yang akibatnya tetap ada. Dengan demikian tiga pintu tertutup: hati, pusat pemahaman dan keputusan batin; pendengaran, kemampuan menerima firman; dan penglihatan, kemampuan mengenali tanda-tanda. Urutannya tidak kebetulan: penutupan dimulai di pusat manusia lalu menjalar ke kemampuan persepsinya. Hati menolak, telinga tidak lagi mendengar, mata tidak lagi melihat. Kalimat terakhir jatuh seperti sebuah putusan: « dan bagi mereka azab yang besar ».
Dua ayat ini menyatakan tiga hal sekaligus: penolakan manusia, meterai ilahi, dan hukuman. Kebersamaan inilah yang menimbulkan pertanyaan: jika Allah telah memeteraikan hati mereka, bagaimana mereka bisa beriman? Dan jika mereka tidak dapat beriman, mengapa mereka dihukum?
Kata kāfir berasal dari akar yang berarti « menutupi » atau « mengubur ». Dalam Al-Qur’an sendiri, kata ini kadang menunjuk pada seorang petani yang menutup benih dengan tanah. Dalam konteks iman, kata itu menunjuk pada seseorang yang menutupi kebenaran yang telah ia lihat. Ia bukan orang yang tidak tahu; ia adalah orang yang menutupi apa yang telah ia ketahui.
Kata kerja khatama juga memiliki gema lain dalam Al-Qur’an: Muhammad disebut « penutup para nabi » — khātam al-nabiyyīn (QS 33:40). Kata yang sama yang menandai berakhirnya para nabi digunakan di sini untuk menggambarkan hati yang tertutup. Sejarah wahyu dan sejarah penolakan dengan demikian berbagi logika penutupan yang sama.
Tema hati yang dimeteraikan merupakan bagian dari motif yang lebih luas dalam Al-Qur’an: kesesatan. Teks menyatakan bahwa sebagian manusia dibiarkan dalam kesesatan oleh Allah sendiri: « Allah menyesatkan siapa yang Dia kehendaki dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki » (QS 2:272; 14:4; 16:93). Pemeteraian hati adalah salah satu gambaran dari keadaan ini: ketika hati dimeteraikan, manusia tidak lagi mampu menerima peringatan.
Al-Qur’an menggunakan beberapa gambaran yang serupa. Dalam surah Yā-Sīn, orang-orang kafir digambarkan terkurung di antara penghalang, dengan penutup di depan mata mereka sehingga mereka tidak dapat melihat (QS 36:8–9). Di tempat lain hati mereka « dimeteraikan » (QS 6:46), « dikeraskan » (QS 39:22), atau « ditutupi » (QS 17:46). Semua gambaran ini menunjuk pada keadaan yang sama: sebagian manusia menjadi tidak mampu menerima firman.
Ayat 7 menyebut tiga kemampuan yang dimeteraikan: hati, pendengaran, dan penglihatan. Namun kata untuk pendengaran muncul dalam bentuk tunggal, sedangkan dua yang lain dalam bentuk jamak. Para penafsir memperhatikan hal ini. Al-Ṭabarī menjelaskan bahwa samʿ dapat berfungsi sebagai kata kolektif dalam bahasa Arab, yang menunjuk pada kemampuan mendengar secara umum. Yang lain melihat maksud tertentu: kata Qurʾān sendiri berarti « bacaan ». Wahyu Qur’ani pertama-tama diterima sebagai kata yang didengar. Dengan menempatkan pendengaran dalam bentuk tunggal, ayat ini menekankan bahwa pintu ini menentukan: firman Allah adalah satu, tetapi mereka tidak lagi mampu mendengarnya.
Struktur tata bahasa ayat ini juga menghadirkan kejutan lain. Kata kerja khatama (« memeteraikan ») secara langsung menguasai dua objek: hati dan pendengaran mereka. Namun ketika sampai pada unsur ketiga, konstruksinya berubah: wa-ʿalā abṣārihim ghishāwatun — « dan pada penglihatan mereka ada suatu penutup ». Kalimat itu menjadi nominal, tanpa kata kerja. Teks tidak lagi secara eksplisit mengatakan bahwa Allah meletakkan penutup itu; ia hanya menyatakan bahwa penutup itu ada. Beberapa penafsir melihat dalam perubahan ini suatu nuansa: pemeteraian ilahi menyentuh langsung hati dan pendengaran, sedangkan kebutaan adalah akibatnya. Penutupan batin melahirkan kebutaan rohani.
Namun ketegangan yang paling dalam tetap sama. Kedua ayat ini menegaskan sekaligus penolakan manusia, pemeteraian ilahi, dan hukuman. Bagaimana ketiganya dapat dipahami bersama? Dalam tradisi Islam, pertanyaan ini telah lama diperdebatkan. Sebagian penafsir berpendapat bahwa pemeteraian hanya meneguhkan penolakan yang telah dipilih manusia terlebih dahulu. Yang lain mempertahankan makna literal ayat: Allah sendirilah yang memeteraikan hati. Perdebatan ini tidak pernah benar-benar berakhir.
Gambaran nabi yang kata-katanya jatuh pada hati yang tertutup sudah dikenal dalam Alkitab. Nabi Yesaya menggambarkan situasi ini ketika Allah mengutusnya kepada bangsa yang tidak akan mendengar: « Pergilah dan katakan kepada bangsa ini: dengarlah sungguh-sungguh, tetapi kamu tidak mengerti; lihatlah sungguh-sungguh, tetapi kamu tidak memahami »1. Teks ini kemudian dikutip dalam Perjanjian Baru untuk menjelaskan penolakan terhadap Yesus2.
Motif hati yang dikeraskan oleh Allah juga terdapat dalam Kitab Keluaran. Allah berkata kepada Musa bahwa Ia akan mengeraskan hati Firaun3. Para penafsir Yahudi lama berusaha menjelaskan kata-kata ini dengan menekankan bahwa Allah hanya meneguhkan penolakan yang telah berulang kali dipilih manusia. Rasul Paulus mengangkat kembali tema ini dalam Surat kepada jemaat di Roma, tetapi dalam cakrawala yang lebih luas: pengerasan itu tidak bersifat final dan panggilan untuk bertobat tetap terbuka4.
Gambaran meterai juga terdapat dalam dunia Alkitab dan Timur Dekat kuno. Meterai dapat menutup sesuatu yang belum waktunya dibuka, tetapi juga melindungi sesuatu yang menjadi milik Allah. Dalam kitab Daniel, meterai menutup wahyu sampai waktunya tiba5. Dalam kitab Wahyu, meterai menandai dan melindungi hamba-hamba Allah6. Dalam Kisah Para Rasul, sebaliknya, dikatakan bahwa « Tuhan membuka hati Lidia untuk memperhatikan apa yang dikatakan Paulus »7. Dengan demikian, penutupan tidak pernah menjadi kata terakhir.
Dua ayat ini menempatkan bersama tiga unsur: penolakan manusia, pemeteraian ilahi, dan hukuman. Teks tidak memilih salah satunya; ia menempatkan semuanya berdampingan. Justru kedekatan inilah yang menimbulkan pertanyaan: gambaran tentang Allah seperti apakah yang muncul di sini?
Dalam tradisi Katolik, persoalan ini telah lama dipikirkan. Konsili Orange dan Trente menolak gagasan bahwa Allah secara positif menghendaki kebinasaan manusia8. Allah dapat membiarkan hati manusia mengeras — Ia dapat « menyerahkan » manusia kepada penolakannya sendiri (Rm 1:24) — tetapi Ia tidak pernah menjadi penyebabnya. Dalam Alkitab kemungkinan pertobatan selalu tetap terbuka: « Bertobatlah dan kamu akan hidup »9.
Perbedaannya mendalam karena menyentuh gambaran tentang Allah sendiri. Dalam iman Kristen, Allah bukanlah Dia yang menutup hati manusia untuk selamanya. Ia adalah Dia yang mengetuk pintu hati manusia: « Lihat, Aku berdiri di muka pintu dan mengetuk » (Why 3:20), bahkan ketika pintu itu tampak tertutup.
1 Yesaya 6:9–10 — Nabi diutus kepada bangsa yang hatinya tertutup.
2 Matius 13:14–15 — Yesus mengutip nubuat Yesaya untuk menjelaskan penolakan terhadap pesan-Nya.
3 Keluaran 4:21 — Kisah tentang pengerasan hati Firaun.
4 Roma 11:25 — Paulus berbicara tentang pengerasan sebagian Israel dalam rencana keselamatan.
5 Daniel 12:4 — Kitab dimeteraikan sampai waktu yang ditentukan.
6 Wahyu 7:3 — Hamba-hamba Allah dimeteraikan sebagai tanda perlindungan.
7 Kisah Para Rasul 16:14 — Tuhan membuka hati Lidia.
8 Katekismus Gereja Katolik §1037 — Allah tidak menentukan siapa pun untuk masuk neraka.
9 Yehezkiel 18:32 — « Bertobatlah dan kamu akan hidup. »
