2. sure, Al-Baqarah (“Bakara”) olarak bilinir ve Kur’an’ın en uzun suresidir.
Müminlerin dinî, hukukî ve toplumsal düzeni için temel bir metin niteliğindedir.
Büyük ölçüde Medine’de vahyedilmiş olup iman, şeriat, ahit, namaz, oruç ve Yahudi ile Hristiyan gelenekleriyle ilişki gibi başlıca temaları işler.
Bu iki ayet, 2. ayette başlayan mümin tasvirini tamamlar. Görünmeyene iman, namaz ve sadakadan (ayet 3) sonra iki özellik daha ortaya çıkar: bütün vahiylere inanmak ve ahiret hayatından kesinlikle emin olmak. Bu beş özellik birlikte Kur’an’a göre müminin portresini çizer.
4. ayette geçen yūqinūna fiili özellikle dikkat çekicidir. Bu fiil yalnızca « inanmak » anlamına gelmez; « kesin olarak bilmek » anlamına gelir. Ahiret hayatına iman bir görüş ya da tereddütlü bir umut değildir; kök salmış bir kesinliktir. Kur’an böylece sıradan iman (īmān) ile artık şüpheye yer bırakmayan bu daha derin kesinlik (yaqīn) arasında bir ayrım yapar.
5. ayet bu tasviri iki yönlü bir vaatle karşılar. hudā kelimesi —yol gösterme, çizilmiş yol— doğrudan Allah’tan gelir. mufliḥūn kelimesi ise genellikle « başarılı olanlar » veya « kurtuluşa erenler » diye çevrilir ve Arapçada tam başarı, kalıcı bir gelişme anlamını taşır. Bu sadece gelecekteki bir ödül değildir; şimdiden burada ve şimdi kazanılmış bir durumu da ifade eder.
Önceki vahiylere iman Kur’an’da birçok yerde açıkça istenir. « Deyin ki: Allah’a, bize indirilene, İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a, Yakub’a ve kabilelere indirilene ve Musa ile ʿİsā’ya (Kur’an’daki “İsa”) verilene iman ettik » (Bakara 2,136). Bu geniş imanı reddetmek gerçek bir sapma olarak da sunulur (Nisâ 4,150–151).
Ahiretin kesinliği (ākhira) de Kur’an’ın bütününde tekrar tekrar ortaya çıkar. Onsuz Kur’an ahlakı gücünü kaybederdi: insan eylemlerine ağırlık kazandıran şey yargı ufkudur. Mekke sureleri bu temayı özellikle vurgular: son yargı yakındır, diriliş kesindir ve karşılık kaçınılmazdır (Kıyâme 75,1–6; İnfitâr 82,1–5).
mufliḥūn kelimesi de birçok yerde ciddi bir sonuç cümlesi olarak görülür —özellikle bir öğretinin ya da nitelik listesinin sonunda (Müminûn 23,1; Âl-i İmrân 3,104). Bir mühür gibi işlev görür: gerçekten başarıya ulaşanlar işte bunlardır.
4. ayet Muhammed’den « önce indirilmiş olanlara » iman etmeyi ister. Bu ifade geniştir: Kur’an başka yerlerde Tevrat’ı (Maide 5,44), Zebur’u (İsrâ 17,55) ve İncil’i (Maide 5,46) Allah tarafından verilmiş vahiyler olarak açıkça anar. Kur’an metni bu kitapları gerçek bir ilahi sözün taşıyıcıları olarak tanır. Ancak Kur’an aynı zamanda bu Yazıların bazı koruyucuları tarafından değiştirildiğini veya tahrif edildiğini de söyler (taḥrīf, Maide 5,13; Bakara 2,79). Böylece bir gerilim ortaya çıkar: Aynı zamanda değiştirilmiş sayılan vahiylere nasıl inanılabilir?
Bu gerilim bu imanın nasıl yaşandığı sorulduğunda daha da belirgin hale gelir. Eğer dolaşımda olan İncil ve Tevrat metinleri güvenilir sayılmazsa, mümin doğrudan onlara değil, Kur’an’ın sunduğu tasvire başvurur. Böylece önceki vahiylere iman pratikte onların kendisine değil, Kur’an’ın onlar hakkında söylediğine iman haline gelir. Bu kayma gerçektir ve klasik yorumcular —örneğin Taberî— bunu görmezden gelmez.
Hristiyan bakış açısından mesele farklıdır. Önceki vahiyler Mesih’e iman üzerine eklenmez; anlamlarını ve tamamlanmalarını onda bulurlar. İsa, Yasa’yı ve Peygamberleri ortadan kaldırmak için değil, onları tamamlamak için geldiğini söyler1. Bu nedenle ardı ardına vahiylere inanmak söz konusu değildir; anlamı ve hedefi onda bulunan tek bir tarih vardır.
Farklı peygamberlere verilen ardışık vahiyler fikri İslam’dan önce de vardı. İkinci Tapınak dönemi Yahudiliği zaten bir vahiy tarihini kabul ediyordu: Musa’ya verilen Tevrat ve ardından peygamberler aracılığıyla iletilen söz. Rabbanî gelenek daha sonra bu fikri geliştirerek Tevrat’ın peygamberlerden bilgelere kadar kuşaktan kuşağa aktarıldığını söyleyecektir. Hristiyanlık da imanını iki Ahit arasındaki bu sürekliliğe dayandırır: aynı Tanrı farklı zamanlarda ve farklı biçimlerde konuşur ve sonunda Oğul’da konuşur2.
Ahiret hayatının kesinliği de ortak bir mirastır. İkinci Tapınak dönemi Yahudiliğinde özellikle Ferisiler ölülerin dirilişini savunurken Sadukiler bunu reddediyordu. İsa bu geleneğin içinde yer alır ve onu daha da ileri götürür: sonsuz yaşam yalnızca gelecekteki bir vaat değildir; iman eden için şimdiden başlar3.
Başarı veya esenlik (falāḥ) fikri ise Dağdaki Mutluluk Bildirileriyle yankılanır. Fakat iki bakış farklıdır: Kur’an’daki başarı doğru yolda kalan ve ödülünü hak eden müminindir; İncil’deki mutluluk ise şaşırtıcıdır —yoksula, kederliye ve zulüm görene yönelir4. Mutluluğun mantığı aynı değildir.
Bu ayetler Medine dönemine aittir. Medine’de Muhammed önemli Yahudi topluluklarıyla doğrudan temas halindedir. Önceki vahiylere iman vurgusu bu bağlamda anlaşılır: aynı zamanda bu topluluklara Kur’an’da zaten aldıkları vahyin doğrulanmasını tanımaları için bir çağrıdır. Kur’an kendisini önceki vahiylerin tasdiki olarak sunar ve onların sahiplerini bu yeni sözü kabul etmeye davet eder. Yaklaşım kapsayıcı görünür.
Ancak bu dönem aynı zamanda gerilimlerin artacağı bir dönem olacaktır. Medine’deki Yahudi kabileleri yeni topluluğa katılmayacaktır. Zamanla kıblenin belirlenmesi (ritüel namazın yönü), oruç uygulamasının değişmesi ve taḥrīf (tahrif) suçlaması, ortaya çıkan İslam ile Yahudilik arasında artan bir mesafeyi gösterecektir. Böylece 4. ayetin kapsayıcı ifadesi tarihsel olarak gerçek bir ayrılıkla birlikte var olacaktır.
5. ayetin klasik yorumları mufliḥūn kelimesinin evrensel kapsamını vurgular. Taberî burada söz konusu olan başarının tam olduğunu belirtir: hem bu hayat hem de gelecek hayat için geçerlidir. Bu geçici veya kısmi bir mutluluk değildir; klasik İslam anlayışına göre insanın yaratıldığı amacın gerçekleşmesidir.
Bu iki ayet hem geniş hem de kesin bir imanı tasvir eder: geniştir, çünkü Kur’an’dan önce verilen bütün vahiyleri kucaklamak ister; kesindir, çünkü gelecek yargının kesinliği üzerine kuruludur. Hafızayı ve umudu bir arada tutan bir imandır.
Hristiyan cevabı bu açıklığı reddetmez —onu kabul eder ve farklı şekilde anlar. Önceki vahiyler Hristiyan için ayrı ayrı inanılması gereken kitaplar değildir; Mesih’e götüren ve anlamını onda bulan tek bir hikâyeyi oluştururlar. İsa insanlardan bir inanç listesine yeni bir inanç eklemelerini istemez; uzun bir vaadin yaşayan gerçekleşmesini onda tanımalarını ister. Tamamlanma yeni bir metin değildir: bir kişidir.
Soru açık kalır. Eğer insanın başarısı neye inandığına ve ne yaptığına bağlıysa, aynı zamanda kiminle karşılaştığına —ve bu karşılaşmanın onu neye dönüştürdüğüne— de bağlı olabilir mi?
Bu iki ayet, 2. ayette başlayan mümin tasvirini tamamlar. Görünmeyene iman, namaz ve sadakadan (ayet 3) sonra iki özellik daha ortaya çıkar: bütün vahiylere inanmak ve ahiret hayatından kesinlikle emin olmak. Bu beş özellik birlikte Kur’an’a göre müminin portresini çizer.
4. ayette geçen yūqinūna fiili özellikle dikkat çekicidir. Bu fiil yalnızca « inanmak » anlamına gelmez; « kesin olarak bilmek » anlamına gelir. Ahiret hayatına iman bir görüş ya da tereddütlü bir umut değildir; kök salmış bir kesinliktir. Kur’an böylece sıradan iman (īmān) ile artık şüpheye yer bırakmayan bu daha derin kesinlik (yaqīn) arasında bir ayrım yapar.
5. ayet bu tasviri iki yönlü bir vaatle karşılar. hudā kelimesi —yol gösterme, çizilmiş yol— doğrudan Allah’tan gelir. mufliḥūn kelimesi ise genellikle « başarılı olanlar » veya « kurtuluşa erenler » diye çevrilir ve Arapçada tam başarı, kalıcı bir gelişme anlamını taşır. Bu sadece gelecekteki bir ödül değildir; şimdiden burada ve şimdi kazanılmış bir durumu da ifade eder.
Önceki vahiylere iman Kur’an’da birçok yerde açıkça istenir. « Deyin ki: Allah’a, bize indirilene, İbrahim’e, İsmail’e, İshak’a, Yakub’a ve kabilelere indirilene ve Musa ile ʿİsā’ya (Kur’an’daki “İsa”) verilene iman ettik » (Bakara 2,136). Bu geniş imanı reddetmek gerçek bir sapma olarak da sunulur (Nisâ 4,150–151).
Ahiretin kesinliği (ākhira) de Kur’an’ın bütününde tekrar tekrar ortaya çıkar. Onsuz Kur’an ahlakı gücünü kaybederdi: insan eylemlerine ağırlık kazandıran şey yargı ufkudur. Mekke sureleri bu temayı özellikle vurgular: son yargı yakındır, diriliş kesindir ve karşılık kaçınılmazdır (Kıyâme 75,1–6; İnfitâr 82,1–5).
mufliḥūn kelimesi de birçok yerde ciddi bir sonuç cümlesi olarak görülür —özellikle bir öğretinin ya da nitelik listesinin sonunda (Müminûn 23,1; Âl-i İmrân 3,104). Bir mühür gibi işlev görür: gerçekten başarıya ulaşanlar işte bunlardır.
4. ayet Muhammed’den « önce indirilmiş olanlara » iman etmeyi ister. Bu ifade geniştir: Kur’an başka yerlerde Tevrat’ı (Maide 5,44), Zebur’u (İsrâ 17,55) ve İncil’i (Maide 5,46) Allah tarafından verilmiş vahiyler olarak açıkça anar. Kur’an metni bu kitapları gerçek bir ilahi sözün taşıyıcıları olarak tanır. Ancak Kur’an aynı zamanda bu Yazıların bazı koruyucuları tarafından değiştirildiğini veya tahrif edildiğini de söyler (taḥrīf, Maide 5,13; Bakara 2,79). Böylece bir gerilim ortaya çıkar: Aynı zamanda değiştirilmiş sayılan vahiylere nasıl inanılabilir?
Bu gerilim bu imanın nasıl yaşandığı sorulduğunda daha da belirgin hale gelir. Eğer dolaşımda olan İncil ve Tevrat metinleri güvenilir sayılmazsa, mümin doğrudan onlara değil, Kur’an’ın sunduğu tasvire başvurur. Böylece önceki vahiylere iman pratikte onların kendisine değil, Kur’an’ın onlar hakkında söylediğine iman haline gelir. Bu kayma gerçektir ve klasik yorumcular —örneğin Taberî— bunu görmezden gelmez.
Hristiyan bakış açısından mesele farklıdır. Önceki vahiyler Mesih’e iman üzerine eklenmez; anlamlarını ve tamamlanmalarını onda bulurlar. İsa, Yasa’yı ve Peygamberleri ortadan kaldırmak için değil, onları tamamlamak için geldiğini söyler1. Bu nedenle ardı ardına vahiylere inanmak söz konusu değildir; anlamı ve hedefi onda bulunan tek bir tarih vardır.
Farklı peygamberlere verilen ardışık vahiyler fikri İslam’dan önce de vardı. İkinci Tapınak dönemi Yahudiliği zaten bir vahiy tarihini kabul ediyordu: Musa’ya verilen Tevrat ve ardından peygamberler aracılığıyla iletilen söz. Rabbanî gelenek daha sonra bu fikri geliştirerek Tevrat’ın peygamberlerden bilgelere kadar kuşaktan kuşağa aktarıldığını söyleyecektir. Hristiyanlık da imanını iki Ahit arasındaki bu sürekliliğe dayandırır: aynı Tanrı farklı zamanlarda ve farklı biçimlerde konuşur ve sonunda Oğul’da konuşur2.
Ahiret hayatının kesinliği de ortak bir mirastır. İkinci Tapınak dönemi Yahudiliğinde özellikle Ferisiler ölülerin dirilişini savunurken Sadukiler bunu reddediyordu. İsa bu geleneğin içinde yer alır ve onu daha da ileri götürür: sonsuz yaşam yalnızca gelecekteki bir vaat değildir; iman eden için şimdiden başlar3.
Başarı veya esenlik (falāḥ) fikri ise Dağdaki Mutluluk Bildirileriyle yankılanır. Fakat iki bakış farklıdır: Kur’an’daki başarı doğru yolda kalan ve ödülünü hak eden müminindir; İncil’deki mutluluk ise şaşırtıcıdır —yoksula, kederliye ve zulüm görene yönelir4. Mutluluğun mantığı aynı değildir.
Bu ayetler Medine dönemine aittir. Medine’de Muhammed önemli Yahudi topluluklarıyla doğrudan temas halindedir. Önceki vahiylere iman vurgusu bu bağlamda anlaşılır: aynı zamanda bu topluluklara Kur’an’da zaten aldıkları vahyin doğrulanmasını tanımaları için bir çağrıdır. Kur’an kendisini önceki vahiylerin tasdiki olarak sunar ve onların sahiplerini bu yeni sözü kabul etmeye davet eder. Yaklaşım kapsayıcı görünür.
Ancak bu dönem aynı zamanda gerilimlerin artacağı bir dönem olacaktır. Medine’deki Yahudi kabileleri yeni topluluğa katılmayacaktır. Zamanla kıblenin belirlenmesi (ritüel namazın yönü), oruç uygulamasının değişmesi ve taḥrīf (tahrif) suçlaması, ortaya çıkan İslam ile Yahudilik arasında artan bir mesafeyi gösterecektir. Böylece 4. ayetin kapsayıcı ifadesi tarihsel olarak gerçek bir ayrılıkla birlikte var olacaktır.
5. ayetin klasik yorumları mufliḥūn kelimesinin evrensel kapsamını vurgular. Taberî burada söz konusu olan başarının tam olduğunu belirtir: hem bu hayat hem de gelecek hayat için geçerlidir. Bu geçici veya kısmi bir mutluluk değildir; klasik İslam anlayışına göre insanın yaratıldığı amacın gerçekleşmesidir.
Bu iki ayet hem geniş hem de kesin bir imanı tasvir eder: geniştir, çünkü Kur’an’dan önce verilen bütün vahiyleri kucaklamak ister; kesindir, çünkü gelecek yargının kesinliği üzerine kuruludur. Hafızayı ve umudu bir arada tutan bir imandır.
Hristiyan cevabı bu açıklığı reddetmez —onu kabul eder ve farklı şekilde anlar. Önceki vahiyler Hristiyan için ayrı ayrı inanılması gereken kitaplar değildir; Mesih’e götüren ve anlamını onda bulan tek bir hikâyeyi oluştururlar. İsa insanlardan bir inanç listesine yeni bir inanç eklemelerini istemez; uzun bir vaadin yaşayan gerçekleşmesini onda tanımalarını ister. Tamamlanma yeni bir metin değildir: bir kişidir.
Soru açık kalır. Eğer insanın başarısı neye inandığına ve ne yaptığına bağlıysa, aynı zamanda kiminle karşılaştığına —ve bu karşılaşmanın onu neye dönüştürdüğüne— de bağlı olabilir mi?
1 Matta 5:17 : « Yasa’yı ya da Peygamberleri ortadan kaldırmaya geldiğimi sanmayın; ortadan kaldırmaya değil, tamamlamaya geldim. »
2 İbraniler 1:1-2 : « Tanrı eskiden peygamberler aracılığıyla atalara birçok kez ve çeşitli yollarla konuştu; bu son günlerde ise bize Oğul aracılığıyla konuştu. »
3 Yuhanna 5:24 : « Sözümü işiten ve beni gönderene iman eden kişinin sonsuz yaşamı vardır. »
4 Matta 5:3-5 : « Ne mutlu ruhça yoksul olanlara, çünkü göklerin egemenliği onlarındır… Ne mutlu yumuşak huylu olanlara, çünkü yeryüzünü miras alacaklar. »
