سورہ 2، البقرہ، قرآن کی سب سے طویل سورت ہے۔
یہ مومنوں کی دینی، قانونی اور اجتماعی تنظیم کے لیے ایک بنیادی متن ہے۔
زیادہ تر مدینہ میں نازل ہوئی اور ایمان، شریعت، عہد، نماز، روزہ اور یہودی و مسیحی روایات سے تعلق جیسے اہم موضوعات پر گفتگو کرتی ہے۔
یہ دو آیات ایک مختصر مگر نہایت اثر انگیز منظر پیش کرتی ہیں. ایک گروہ کو مخاطب کیا جاتا ہے — وہی لوگ جنہیں پچھلی آیات میں منافق کہا گیا ہے — اور ان سے کہا جاتا ہے کہ زمین میں فساد پھیلانا چھوڑ دیں. ان کا جواب پراعتماد ہے: « ہم تو صرف اصلاح کر رہے ہیں ». لیکن قرآن واضح فیصلہ سناتا ہے: نہیں, درحقیقت فساد پھیلانے والے وہی ہیں.
دو بنیادی الفاظ ایک دوسرے کے مقابل آتے ہیں. فساد (fasād) کا مطلب ہے بگاڑ, تباہی اور ہر وہ چیز جو اس نظم کو خراب کر دے جسے اللہ نے چاہا ہے. اس کے برعکس اصلاح (iṣlāḥ) ہے: درستگی, بحالی اور درست نظم کی واپسی. اس طرح اس متن کا مرکزی تضاد یہی ہے کہ جو لوگ خود کو اصلاح کرنے والا کہتے ہیں, وہ دراصل فساد پیدا کرتے ہیں. عبارت فساد فی الارض — « زمین میں فساد » — اس سورت میں پہلی مرتبہ یہاں آتی ہے. بعد میں یہ قرآن کے اہم موضوعات میں سے ایک بن جاتی ہے: وہ بد نظمی جو اس وقت پیدا ہوتی ہے جب اللہ کا قائم کیا ہوا نظم ٹوٹ جاتا ہے.
الٰہی جواب ان کے دعوے کو مکمل طور پر الٹ دیتا ہے. عربی جملہ اس بات پر زور دیتا ہے: « وہی — بالکل وہی — مفسد ہیں ». اس میں زور کی ساخت موجود ہے: ألا (تنبیہ), إنهم (یقیناً وہی), هم (وہی خود). اس طرح متن ان کے اپنے الفاظ کو انہی کے خلاف موڑ دیتا ہے. پھر آیت ایک مختصر مگر فیصلہ کن بات کا اضافہ کرتی ہے: « وہ شعور نہیں رکھتے ». مسئلہ صرف اخلاقی نہیں ہے, بلکہ اپنی ذات کے بارے میں ان کی نظر ہی بگڑ چکی ہے. وہ فساد پیدا کرتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ وہ نظم قائم کر رہے ہیں.
فساد, یعنی بد نظمی یا بگاڑ, قرآن میں اکثر سب سے سنگین خطاؤں میں سے ایک کے طور پر بیان ہوتا ہے. سورۃ 7 میں انبیاء اپنی قوموں سے کہتے ہیں: « زمین میں فساد نہ کرو جب کہ اسے درست کر دیا گیا ہو » (7,56). اس طرح فساد اس ابتدائی نظم کے مقابل آتا ہے جو قائم کیا گیا تھا. بعد میں فرعون کو بھی اس شخص کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو « زمین میں فساد پھیلاتا ہے » (28,4). یہاں فساد کا لفظ ایک واضح سیاسی معنی اختیار کر لیتا ہے.
منافق (munāfiq) کی تصویر, جو پہلے آیات (2,8–10) میں متعارف کرائی گئی تھی, ایک ایسے شخص کی تصویر ہے جو اندر سے منقسم ہے: ظاہر میں مومن, مگر عمل میں مفسد. سورۃ 63 میں یہ تصویر دوبارہ سامنے آتی ہے: منافق اچھی باتیں کرتے ہیں مگر ان کے دل بند ہوتے ہیں (63,4). یہ آیات ایک نئی جہت بھی ظاہر کرتی ہیں: منافق کو اب یہ بھی معلوم نہیں رہتا کہ وہ منافق ہے.
اندرونی اندھے پن کا موضوع اسی سورت کی آیت 7 میں بھی آتا ہے جہاں خدا « دلوں پر مہر لگا دیتا ہے » ان لوگوں کے جو دیکھنے سے انکار کرتے ہیں. آگے اسی سورت میں بعض لوگوں کو اس طور پر بیان کیا گیا ہے کہ انہوں نے کتاب کو بدل دیا (2,75) یا سچائی کو چھپایا (2,146). اس طرح آیات 11–12 قاری کو ایک اہم خیال کے لیے تیار کرتی ہیں: ہر وہ شخص جو سچائی کی حفاظت کا دعویٰ کرتا ہے, لازمی نہیں کہ واقعی اس کی خدمت بھی کرے.
یہ آیات ایک عملی سوال اٹھاتی ہیں: اگر کوئی شخص فساد پھیلاتے ہوئے بھی مخلصی سے سمجھتا ہو کہ وہ بھلائی کی خدمت کر رہا ہے, تو حقیقی مصلح اور اس مفسد میں کیسے فرق کیا جائے جو خود کو نہیں پہچانتا؟ قرآن کہتا ہے کہ اللہ اس فرق کو دیکھتا ہے. لیکن انسان کے لیے سوال باقی رہتا ہے: وہ اپنی ہی اندھائی کو کیسے پہچانے؟
لفظ اصلاح غیر جانبدار نہیں ہے. قدیم مشرق قریب کی مذہبی اور سیاسی زبان میں اس کا مطلب ایک عادلانہ نظم کی بحالی ہے — یعنی جواز کی زبان. سورۃ 2 آگے چل کر قرآنی وحی کو ابراہیم کے ایمان کی حقیقی بحالی کے طور پر پیش کرے گی, ان روایات کے مقابلے میں جنہیں بگڑا ہوا سمجھا جاتا ہے. اس طرح یہ سوال پہلے ہی ان آیات میں سامنے آ جاتا ہے: حقیقی مصلح کون ہے؟ اور اسے کیسے پہچانا جائے؟
مسیحی روایت بھی اس انسان کی تصویر سے واقف ہے جو اپنی حالت کے بارے میں اندھا ہے. لیکن جواب مختلف ہے. قرآنی متن اس اندھے پن کو باہر سے شناخت کرتا ہے: اللہ دیکھتا ہے, اللہ فیصلہ کرتا ہے, اللہ نام دیتا ہے. مسیحی منطق میں اس اندھے پن کا جواب صرف تشخیص نہیں بلکہ تبدیلی ہے — ایک ایسی موجودگی جو دل کو بدل سکتی ہے.
ان آیات کا یہ بلاغی الٹاؤ نیا نہیں ہے. اسرائیل کے انبیاء اکثر ایسے رہنماؤں کی مذمت کرتے ہیں جو خود کو مصلح ظاہر کرتے ہیں. حزقی ایل ایسے چرواہوں سے خطاب کرتا ہے جو گلہ کی رہنمائی کا دعویٰ کرتے ہیں مگر حقیقت میں اسے بکھیر دیتے ہیں1. یرمیاہ ان لوگوں پر تنقید کرتا ہے جو « سلامتی, سلامتی » کہتے ہیں جبکہ سلامتی نہیں ہوتی2. طریقہ ایک ہی ہے: خیر کی زبان تباہ کن عمل کو چھپا سکتی ہے.
انبیائی ادب میں ایک موضوع ایسا بھی ہے جو قرآن کے اصلاح کے تصور کے قریب ہے: قوم کا ابتدائی عہد کی طرف لوٹنا. بائبل کے انبیاء کوئی نئی وحی پیش نہیں کرتے جو پچھلی وحیوں کو درست کرے. وہ لوگوں کو اس کی طرف واپس بلاتے ہیں جو خدا پہلے ہی دے چکا ہے. یہ یاد دہانی ہے, تبدیلی نہیں.
انجیل میں یسوع بھی اسی غیر شعوری اندھے پن کی تنقید کرتے ہیں: « اگر تم اندھے ہوتے تو تم پر گناہ نہ ہوتا, مگر اب تم کہتے ہو کہ ہم دیکھتے ہیں, اس لیے تمہارا گناہ باقی رہتا ہے »3. یہ مماثلت قابلِ توجہ ہے. لیکن انجیل کا تسلسل مختلف ہے: یسوع صرف اندھے پن کی نشاندہی نہیں کرتے بلکہ اندھے کو بینائی بھی دیتے ہیں.
یہ آیات محمد کی دعوت کے مدنی دور سے تعلق رکھتی ہیں. ہجرت کے بعد ابھرتی ہوئی مسلم جماعت کو ایسے لوگوں کا سامنا ہوا جو بظاہر اتحادی تھے مگر ان کے اعمال ان کے الفاظ کے خلاف تھے. اس لیے یہ متن ایک حقیقی اور عملی صورتحال کا جواب ہے.
کلاسیکی مفسرین جیسے طبری اور ابن کثیر نے ان منافقین کو کبھی مدینہ کے قبائلی سرداروں سے, اور کبھی بعض مقامی یہودی گروہوں کے افراد سے جوڑا ہے جو اپنی حیثیت پر مذاکرات کر رہے تھے. درست شناخت پر اختلاف باقی ہے. لیکن یہ واضح ہے کہ یہ آیت حقیقی سماجی کشیدگی کے ماحول میں نازل ہوئی.
یہ آیات سورت کی ساخت میں بھی ایک اہم مقام رکھتی ہیں. سورۃ 2 تین تصویروں سے شروع ہوتی ہے: سچے مومن (1–5), ضدی منکر (6–7), اور پھر منافق (8–20). آیات 11–12 اس تیسرے خاکے کو واضح کرتی ہیں: منافق صرف دوہرا نہیں بلکہ اپنے بارے میں اندھا بھی ہے. یہی اندرونی بد نظمی کی سب سے گہری سطح ہے.
یہ دو آیات انسانی حالت کے ایک گہرے مسئلے کو ظاہر کرتی ہیں: انسان برائی کر سکتا ہے اور سمجھ سکتا ہے کہ وہ بھلائی کی خدمت کر رہا ہے. یہ ایک معمولی مشاہدہ نہیں ہے. یہ اس چیز کی جڑ کو چھوتا ہے جسے مسیحی گناہ کہتے ہیں: صرف ایک عمل نہیں بلکہ ایک ایسا دل جو اپنی سمت کھو بیٹھا ہو.
قرآن یہاں ایک واضح تشخیص پیش کرتا ہے. اللہ دیکھتا ہے, فیصلہ کرتا ہے اور نام دیتا ہے. لیکن الٰہی کلام اس اندھے پن کو باہر سے ظاہر کرتا ہے — وہ اسے پہچانتا ہے مگر لازمی نہیں کہ اسے شفا دے. مسیحی تصور میں جواب صرف تشخیص نہیں بلکہ تبدیلی ہے: مسیح اندھے کو صرف یہ نہیں کہتے کہ وہ نہیں دیکھتا بلکہ اسے بینائی دیتے ہیں. جسے بائبل metanoia کہتی ہے — یعنی دل کی تبدیلی — وہ اسی اندرونی تبدیلی کا نام ہے.
اگر انسان کا اپنے بارے میں اندھا پن اتنا گہرا ہے کہ وہ خود اسے نہیں دیکھ سکتا, تو سوال پیدا ہوتا ہے: کیا اوپر سے آنے والا ایک لفظ کافی ہے, یا دل میں داخل ہو کر اسے بدلنے والی موجودگی ضروری ہے؟
یہ دو آیات ایک مختصر مگر نہایت اثر انگیز منظر پیش کرتی ہیں. ایک گروہ کو مخاطب کیا جاتا ہے — وہی لوگ جنہیں پچھلی آیات میں منافق کہا گیا ہے — اور ان سے کہا جاتا ہے کہ زمین میں فساد پھیلانا چھوڑ دیں. ان کا جواب پراعتماد ہے: « ہم تو صرف اصلاح کر رہے ہیں ». لیکن قرآن واضح فیصلہ سناتا ہے: نہیں, درحقیقت فساد پھیلانے والے وہی ہیں.
دو بنیادی الفاظ ایک دوسرے کے مقابل آتے ہیں. فساد (fasād) کا مطلب ہے بگاڑ, تباہی اور ہر وہ چیز جو اس نظم کو خراب کر دے جسے اللہ نے چاہا ہے. اس کے برعکس اصلاح (iṣlāḥ) ہے: درستگی, بحالی اور درست نظم کی واپسی. اس طرح اس متن کا مرکزی تضاد یہی ہے کہ جو لوگ خود کو اصلاح کرنے والا کہتے ہیں, وہ دراصل فساد پیدا کرتے ہیں. عبارت فساد فی الارض — « زمین میں فساد » — اس سورت میں پہلی مرتبہ یہاں آتی ہے. بعد میں یہ قرآن کے اہم موضوعات میں سے ایک بن جاتی ہے: وہ بد نظمی جو اس وقت پیدا ہوتی ہے جب اللہ کا قائم کیا ہوا نظم ٹوٹ جاتا ہے.
الٰہی جواب ان کے دعوے کو مکمل طور پر الٹ دیتا ہے. عربی جملہ اس بات پر زور دیتا ہے: « وہی — بالکل وہی — مفسد ہیں ». اس میں زور کی ساخت موجود ہے: ألا (تنبیہ), إنهم (یقیناً وہی), هم (وہی خود). اس طرح متن ان کے اپنے الفاظ کو انہی کے خلاف موڑ دیتا ہے. پھر آیت ایک مختصر مگر فیصلہ کن بات کا اضافہ کرتی ہے: « وہ شعور نہیں رکھتے ». مسئلہ صرف اخلاقی نہیں ہے, بلکہ اپنی ذات کے بارے میں ان کی نظر ہی بگڑ چکی ہے. وہ فساد پیدا کرتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ وہ نظم قائم کر رہے ہیں.
فساد, یعنی بد نظمی یا بگاڑ, قرآن میں اکثر سب سے سنگین خطاؤں میں سے ایک کے طور پر بیان ہوتا ہے. سورۃ 7 میں انبیاء اپنی قوموں سے کہتے ہیں: « زمین میں فساد نہ کرو جب کہ اسے درست کر دیا گیا ہو » (7,56). اس طرح فساد اس ابتدائی نظم کے مقابل آتا ہے جو قائم کیا گیا تھا. بعد میں فرعون کو بھی اس شخص کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو « زمین میں فساد پھیلاتا ہے » (28,4). یہاں فساد کا لفظ ایک واضح سیاسی معنی اختیار کر لیتا ہے.
منافق (munāfiq) کی تصویر, جو پہلے آیات (2,8–10) میں متعارف کرائی گئی تھی, ایک ایسے شخص کی تصویر ہے جو اندر سے منقسم ہے: ظاہر میں مومن, مگر عمل میں مفسد. سورۃ 63 میں یہ تصویر دوبارہ سامنے آتی ہے: منافق اچھی باتیں کرتے ہیں مگر ان کے دل بند ہوتے ہیں (63,4). یہ آیات ایک نئی جہت بھی ظاہر کرتی ہیں: منافق کو اب یہ بھی معلوم نہیں رہتا کہ وہ منافق ہے.
اندرونی اندھے پن کا موضوع اسی سورت کی آیت 7 میں بھی آتا ہے جہاں خدا « دلوں پر مہر لگا دیتا ہے » ان لوگوں کے جو دیکھنے سے انکار کرتے ہیں. آگے اسی سورت میں بعض لوگوں کو اس طور پر بیان کیا گیا ہے کہ انہوں نے کتاب کو بدل دیا (2,75) یا سچائی کو چھپایا (2,146). اس طرح آیات 11–12 قاری کو ایک اہم خیال کے لیے تیار کرتی ہیں: ہر وہ شخص جو سچائی کی حفاظت کا دعویٰ کرتا ہے, لازمی نہیں کہ واقعی اس کی خدمت بھی کرے.
یہ آیات ایک عملی سوال اٹھاتی ہیں: اگر کوئی شخص فساد پھیلاتے ہوئے بھی مخلصی سے سمجھتا ہو کہ وہ بھلائی کی خدمت کر رہا ہے, تو حقیقی مصلح اور اس مفسد میں کیسے فرق کیا جائے جو خود کو نہیں پہچانتا؟ قرآن کہتا ہے کہ اللہ اس فرق کو دیکھتا ہے. لیکن انسان کے لیے سوال باقی رہتا ہے: وہ اپنی ہی اندھائی کو کیسے پہچانے؟
لفظ اصلاح غیر جانبدار نہیں ہے. قدیم مشرق قریب کی مذہبی اور سیاسی زبان میں اس کا مطلب ایک عادلانہ نظم کی بحالی ہے — یعنی جواز کی زبان. سورۃ 2 آگے چل کر قرآنی وحی کو ابراہیم کے ایمان کی حقیقی بحالی کے طور پر پیش کرے گی, ان روایات کے مقابلے میں جنہیں بگڑا ہوا سمجھا جاتا ہے. اس طرح یہ سوال پہلے ہی ان آیات میں سامنے آ جاتا ہے: حقیقی مصلح کون ہے؟ اور اسے کیسے پہچانا جائے؟
مسیحی روایت بھی اس انسان کی تصویر سے واقف ہے جو اپنی حالت کے بارے میں اندھا ہے. لیکن جواب مختلف ہے. قرآنی متن اس اندھے پن کو باہر سے شناخت کرتا ہے: اللہ دیکھتا ہے, اللہ فیصلہ کرتا ہے, اللہ نام دیتا ہے. مسیحی منطق میں اس اندھے پن کا جواب صرف تشخیص نہیں بلکہ تبدیلی ہے — ایک ایسی موجودگی جو دل کو بدل سکتی ہے.
ان آیات کا یہ بلاغی الٹاؤ نیا نہیں ہے. اسرائیل کے انبیاء اکثر ایسے رہنماؤں کی مذمت کرتے ہیں جو خود کو مصلح ظاہر کرتے ہیں. حزقی ایل ایسے چرواہوں سے خطاب کرتا ہے جو گلہ کی رہنمائی کا دعویٰ کرتے ہیں مگر حقیقت میں اسے بکھیر دیتے ہیں1. یرمیاہ ان لوگوں پر تنقید کرتا ہے جو « سلامتی, سلامتی » کہتے ہیں جبکہ سلامتی نہیں ہوتی2. طریقہ ایک ہی ہے: خیر کی زبان تباہ کن عمل کو چھپا سکتی ہے.
انبیائی ادب میں ایک موضوع ایسا بھی ہے جو قرآن کے اصلاح کے تصور کے قریب ہے: قوم کا ابتدائی عہد کی طرف لوٹنا. بائبل کے انبیاء کوئی نئی وحی پیش نہیں کرتے جو پچھلی وحیوں کو درست کرے. وہ لوگوں کو اس کی طرف واپس بلاتے ہیں جو خدا پہلے ہی دے چکا ہے. یہ یاد دہانی ہے, تبدیلی نہیں.
انجیل میں یسوع بھی اسی غیر شعوری اندھے پن کی تنقید کرتے ہیں: « اگر تم اندھے ہوتے تو تم پر گناہ نہ ہوتا, مگر اب تم کہتے ہو کہ ہم دیکھتے ہیں, اس لیے تمہارا گناہ باقی رہتا ہے »3. یہ مماثلت قابلِ توجہ ہے. لیکن انجیل کا تسلسل مختلف ہے: یسوع صرف اندھے پن کی نشاندہی نہیں کرتے بلکہ اندھے کو بینائی بھی دیتے ہیں.
یہ آیات محمد کی دعوت کے مدنی دور سے تعلق رکھتی ہیں. ہجرت کے بعد ابھرتی ہوئی مسلم جماعت کو ایسے لوگوں کا سامنا ہوا جو بظاہر اتحادی تھے مگر ان کے اعمال ان کے الفاظ کے خلاف تھے. اس لیے یہ متن ایک حقیقی اور عملی صورتحال کا جواب ہے.
کلاسیکی مفسرین جیسے طبری اور ابن کثیر نے ان منافقین کو کبھی مدینہ کے قبائلی سرداروں سے, اور کبھی بعض مقامی یہودی گروہوں کے افراد سے جوڑا ہے جو اپنی حیثیت پر مذاکرات کر رہے تھے. درست شناخت پر اختلاف باقی ہے. لیکن یہ واضح ہے کہ یہ آیت حقیقی سماجی کشیدگی کے ماحول میں نازل ہوئی.
یہ آیات سورت کی ساخت میں بھی ایک اہم مقام رکھتی ہیں. سورۃ 2 تین تصویروں سے شروع ہوتی ہے: سچے مومن (1–5), ضدی منکر (6–7), اور پھر منافق (8–20). آیات 11–12 اس تیسرے خاکے کو واضح کرتی ہیں: منافق صرف دوہرا نہیں بلکہ اپنے بارے میں اندھا بھی ہے. یہی اندرونی بد نظمی کی سب سے گہری سطح ہے.
یہ دو آیات انسانی حالت کے ایک گہرے مسئلے کو ظاہر کرتی ہیں: انسان برائی کر سکتا ہے اور سمجھ سکتا ہے کہ وہ بھلائی کی خدمت کر رہا ہے. یہ ایک معمولی مشاہدہ نہیں ہے. یہ اس چیز کی جڑ کو چھوتا ہے جسے مسیحی گناہ کہتے ہیں: صرف ایک عمل نہیں بلکہ ایک ایسا دل جو اپنی سمت کھو بیٹھا ہو.
قرآن یہاں ایک واضح تشخیص پیش کرتا ہے. اللہ دیکھتا ہے, فیصلہ کرتا ہے اور نام دیتا ہے. لیکن الٰہی کلام اس اندھے پن کو باہر سے ظاہر کرتا ہے — وہ اسے پہچانتا ہے مگر لازمی نہیں کہ اسے شفا دے. مسیحی تصور میں جواب صرف تشخیص نہیں بلکہ تبدیلی ہے: مسیح اندھے کو صرف یہ نہیں کہتے کہ وہ نہیں دیکھتا بلکہ اسے بینائی دیتے ہیں. جسے بائبل metanoia کہتی ہے — یعنی دل کی تبدیلی — وہ اسی اندرونی تبدیلی کا نام ہے.
اگر انسان کا اپنے بارے میں اندھا پن اتنا گہرا ہے کہ وہ خود اسے نہیں دیکھ سکتا, تو سوال پیدا ہوتا ہے: کیا اوپر سے آنے والا ایک لفظ کافی ہے, یا دل میں داخل ہو کر اسے بدلنے والی موجودگی ضروری ہے؟
1 حزقی ایل 34:2–4 — حزقی ایل ان رہنماؤں کی مذمت کرتے ہیں جو لوگوں کی رہنمائی کا دعویٰ کرتے ہیں مگر انہیں بکھرنے دیتے ہیں.
2 یرمیاہ 6:14 — یرمیاہ ان لوگوں پر تنقید کرتے ہیں جو کہتے ہیں « سلامتی, سلامتی », حالانکہ سلامتی نہیں ہوتی.
3 یوحنا 9:41 — یسوع دکھاتے ہیں کہ سب سے بڑا مسئلہ اندھا ہونا نہیں بلکہ یہ سمجھنا ہے کہ ہم دیکھتے ہیں جبکہ ہم سچائی سے بند ہیں.
