बहुत संक्षिप्त, सूरह अल-फ़ातिहा (शाब्दिक अर्थ « उद्घाटन ») क़ुरआन को अल्लाह को संबोधित एक प्रार्थना के रूप में खोलती है, जिसमें स्तुति, सहायता की याचना और « सीधा मार्ग » पर चलने के लिए मार्गदर्शन की प्रार्थना शामिल है।
नियमित नमाज़ में प्रतिदिन पढ़ी जाने वाली यह सूरह क़ुरआनी धर्मपरायणता की दिशा निर्धारित करती है: अल्लाह की विशिष्ट उपासना, उस पर पूर्ण निर्भरता, और न्याय के दिन का क्षितिज। आरम्भ से ही यह वह केंद्रीय प्रश्न उठाती है जिसे क़ुरआन का शेष भाग विकसित करेगा: « सीधा मार्ग » क्या है और उसे कैसे पहचाना जाए।
सूरा अल-फ़ातिहा एक ही याचना के साथ समाप्त होती है: मार्गदर्शन की प्रार्थना। स्तुति और उपासना की घोषणा के बाद प्रार्थना विनती में बदल जाती है। विश्वासी न तो धन माँगता है और न ही भौतिक सुरक्षा, बल्कि अपने जीवन के लिए दिशा माँगता है।
ṣirāṭ al-mustaqīm, अर्थात « सीधा मार्ग », ऐसी दिशा को दर्शाता है जिसे केवल परमेश्वर ही दे सकता है। इस प्रकार मानव जीवन एक यात्रा के समान प्रतीत होता है जिसमें मनुष्य सत्यनिष्ठा में आगे बढ़ सकता है या भटक सकता है।
आयत अंततः इस मार्ग को विरोध के माध्यम से स्पष्ट करती है: यह उन लोगों का मार्ग है जिन्हें अल्लाह के अनुग्रह प्राप्त हुए हैं, न कि उनका जिन्होंने उसका क्रोध भड़काया है या जो भटक गए हैं। इस प्रकार प्रार्थना उस मार्ग को परिभाषित करती है जिसे खोजा जा रहा है, इस आधार पर कि वह क्या है और क्या नहीं है।
« सीधे मार्ग » का विषय पूरे क़ुरआन में दिखाई देता है। यह उस मार्ग के रूप में प्रस्तुत होता है जिसे परमेश्वर विश्वासियों के लिए निर्धारित करता है और जिसे उन्हें अनुसरण करना है। इस प्रकार अल्लाह घोषणा करता है: « यही मेरा सीधा मार्ग है। इसलिए उसी का अनुसरण करो और अन्य मार्गों का अनुसरण न करो जो तुम्हें उसके मार्ग से भटका देंगे » (सूरा 6,153)। सीधापन केवल नैतिक प्रतीक नहीं है; यह ईश्वरीय इच्छा के प्रति ठोस निष्ठा को दर्शाता है।
क़ुरआन यह भी स्पष्ट करता है कि वे कौन हैं जिन्हें अल्लाह के अनुग्रह प्राप्त हुए हैं: « नबी, सत्यवादी, शहीद और धर्मी » (सूरा 4,69)। इसलिए फ़ातिहा में माँगा गया मार्ग समय के साथ विश्वासयोग्य लोगों की निरंतरता का मार्ग है।
इसके विपरीत, क़ुरआन अक्सर उन लोगों का उल्लेख करता है जो इस मार्ग से दूर हो जाते हैं: « जिसे अल्लाह भटका देता है, उसे कोई मार्ग नहीं दिखा सकता » (सूरा 7,186), या वे जो « सीधे मार्ग से बहुत दूर भटक जाते हैं » (सूरा 4,167)। भटकाव कभी प्रकट सत्य को अस्वीकार करने के रूप में और कभी धीरे-धीरे सही मार्ग से हटने के रूप में दिखाई देता है।
यह प्रार्थना तीन समूहों का उल्लेख करती है: वे जिन्हें अनुग्रह मिला है, वे जिन्होंने क्रोध को आमंत्रित किया है, और वे जो भटक गए हैं। स्वयं सूरा इन समूहों को स्पष्ट रूप से नहीं बताती, लेकिन क़ुरआन के अन्य अंशों ने मुस्लिम व्याख्याताओं को उनकी पहचान प्रस्तावित करने के लिए प्रेरित किया है।
कई प्राचीन व्याख्यात्मक परंपराओं में « जिन्होंने क्रोध को आमंत्रित किया » को यहूदियों से और « भटके हुए » को ईसाइयों से जोड़ा गया है। यह व्याख्या, जिसे विशेष रूप से अल-तबरी द्वारा प्रस्तुत किया गया है, विभिन्न क़ुरआनी आयतों पर आधारित है और इस्लामी परंपरा में स्थायी प्रभाव छोड़ चुकी है1।
इस प्रकार ईसाई पाठक के लिए एक तनाव उत्पन्न होता है। यदि ईसाइयों को « भटके हुए » में गिना जाता है, तो इस प्रार्थना में माँगा गया सीधा मार्ग ईसाई विश्वास के विरोध में भी परिभाषित होता है। इसलिए मतभेद केवल धार्मिक प्रथाओं तक सीमित नहीं है, बल्कि प्रकाशन और परमेश्वर की समझ तक पहुँचता है।
मानव जीवन के प्रतीक के रूप में मार्ग की छवि बाइबिल की परंपरा में बहुत प्राचीन है। भजन संहिता 1 धर्मियों के मार्ग और दुष्टों के मार्ग के बीच अंतर करती है: « प्रभु धर्मियों के मार्ग को जानता है, परन्तु दुष्टों का मार्ग नष्ट हो जाएगा »2।
ज्ञान साहित्य भी इस छवि को अपनाता है। नीतिवचन की पुस्तक उस मार्ग की बात करती है जो धर्मी के लिए धीरे-धीरे उज्ज्वल होता जाता है3। सही मार्ग पर चलने का अर्थ है परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जीना।
यीशु इसी छवि का उपयोग करते हैं जब वे संकरे द्वार की बात करते हैं: « चौड़ा है वह द्वार और विस्तृत है वह मार्ग जो विनाश की ओर ले जाता है […] परन्तु संकरा है वह द्वार और तंग है वह मार्ग जो जीवन की ओर ले जाता है »5। प्रारंभिक ईसाई शिक्षा इस विरोध को अपनाती है: दिदाखे इन शब्दों से आरम्भ होती है: « दो मार्ग हैं: एक जीवन का और दूसरा मृत्यु का »4।
मनुष्य को मार्गदर्शन देने की प्रार्थना भी बाइबिल में मिलती है: « मुझे अपनी सच्चाई में मार्ग दिखा, मुझे सिखा » (भजन 24[25],5)6। इस प्रकार मनुष्य स्वीकार करता है कि वह अकेले सही मार्ग नहीं पा सकता।
यह पहली सूरा अल-फ़ातिहा ऐसे संदर्भ में प्रकट होती है जहाँ नई मुस्लिम समुदाय धीरे-धीरे अरब में मौजूद अन्य धार्मिक परंपराओं से अलग हो रही थी। इस क्षेत्र में यहूदी और ईसाई समूह मौजूद थे, जबकि बहुदेववादी पूजा व्यापक रूप से प्रचलित थी।
इसलिए « भटके हुए » के मार्ग पर न चलने की प्रार्थना एक नई धार्मिक पहचान के निर्माण में भाग लेती है। यह प्रार्थना उस मार्ग के बीच एक रेखा खींचती है जिसे समुदाय अपनाना चाहता है और उन मार्गों के बीच जिन्हें वह विचलित मानता है।
इस संदर्भ में यह प्रार्थना धार्मिक भेद की भूमिका भी निभाती है। यह इच्छा व्यक्त करती है कि मनुष्य उन लोगों में गिना जाए जो अल्लाह द्वारा स्वीकृत मार्ग पर चलते हैं और उन लोगों में नहीं जो उससे दूर हो गए हैं।
सही मार्ग पर चलाए जाने की प्रार्थना गहराई से उचित है। यह स्वीकार करती है कि मनुष्य भटक सकता है और उसे परमेश्वर के मार्गदर्शन की आवश्यकता है।
ईसाई धर्म इस प्रार्थना का उत्तर एक अप्रत्याशित तरीके से देता है। यीशु केवल यह नहीं कहते कि वे मार्ग दिखाते हैं। वे यह घोषणा करते हैं कि वे स्वयं « मार्ग, सत्य और जीवन » हैं7। अब मार्ग केवल एक दिशा नहीं रह गया है, बल्कि मुख्य रूप से एक व्यक्ति है जिससे मिलना है।
इस प्रकार मार्गदर्शन की प्रार्थना नया अर्थ ग्रहण करती है। मार्गदर्शन का अर्थ केवल सही रास्ते पर चलना नहीं है, बल्कि मसीह द्वारा और मसीह की ओर ले जाए जाना है, और उसके साथ जीवित संबंध में प्रवेश करना है।
सूरा अल-फ़ातिहा एक ही याचना के साथ समाप्त होती है: मार्गदर्शन की प्रार्थना। स्तुति और उपासना की घोषणा के बाद प्रार्थना विनती में बदल जाती है। विश्वासी न तो धन माँगता है और न ही भौतिक सुरक्षा, बल्कि अपने जीवन के लिए दिशा माँगता है।
ṣirāṭ al-mustaqīm, अर्थात « सीधा मार्ग », ऐसी दिशा को दर्शाता है जिसे केवल परमेश्वर ही दे सकता है। इस प्रकार मानव जीवन एक यात्रा के समान प्रतीत होता है जिसमें मनुष्य सत्यनिष्ठा में आगे बढ़ सकता है या भटक सकता है।
आयत अंततः इस मार्ग को विरोध के माध्यम से स्पष्ट करती है: यह उन लोगों का मार्ग है जिन्हें अल्लाह के अनुग्रह प्राप्त हुए हैं, न कि उनका जिन्होंने उसका क्रोध भड़काया है या जो भटक गए हैं। इस प्रकार प्रार्थना उस मार्ग को परिभाषित करती है जिसे खोजा जा रहा है, इस आधार पर कि वह क्या है और क्या नहीं है।
« सीधे मार्ग » का विषय पूरे क़ुरआन में दिखाई देता है। यह उस मार्ग के रूप में प्रस्तुत होता है जिसे परमेश्वर विश्वासियों के लिए निर्धारित करता है और जिसे उन्हें अनुसरण करना है। इस प्रकार अल्लाह घोषणा करता है: « यही मेरा सीधा मार्ग है। इसलिए उसी का अनुसरण करो और अन्य मार्गों का अनुसरण न करो जो तुम्हें उसके मार्ग से भटका देंगे » (सूरा 6,153)। सीधापन केवल नैतिक प्रतीक नहीं है; यह ईश्वरीय इच्छा के प्रति ठोस निष्ठा को दर्शाता है।
क़ुरआन यह भी स्पष्ट करता है कि वे कौन हैं जिन्हें अल्लाह के अनुग्रह प्राप्त हुए हैं: « नबी, सत्यवादी, शहीद और धर्मी » (सूरा 4,69)। इसलिए फ़ातिहा में माँगा गया मार्ग समय के साथ विश्वासयोग्य लोगों की निरंतरता का मार्ग है।
इसके विपरीत, क़ुरआन अक्सर उन लोगों का उल्लेख करता है जो इस मार्ग से दूर हो जाते हैं: « जिसे अल्लाह भटका देता है, उसे कोई मार्ग नहीं दिखा सकता » (सूरा 7,186), या वे जो « सीधे मार्ग से बहुत दूर भटक जाते हैं » (सूरा 4,167)। भटकाव कभी प्रकट सत्य को अस्वीकार करने के रूप में और कभी धीरे-धीरे सही मार्ग से हटने के रूप में दिखाई देता है।
यह प्रार्थना तीन समूहों का उल्लेख करती है: वे जिन्हें अनुग्रह मिला है, वे जिन्होंने क्रोध को आमंत्रित किया है, और वे जो भटक गए हैं। स्वयं सूरा इन समूहों को स्पष्ट रूप से नहीं बताती, लेकिन क़ुरआन के अन्य अंशों ने मुस्लिम व्याख्याताओं को उनकी पहचान प्रस्तावित करने के लिए प्रेरित किया है।
कई प्राचीन व्याख्यात्मक परंपराओं में « जिन्होंने क्रोध को आमंत्रित किया » को यहूदियों से और « भटके हुए » को ईसाइयों से जोड़ा गया है। यह व्याख्या, जिसे विशेष रूप से अल-तबरी द्वारा प्रस्तुत किया गया है, विभिन्न क़ुरआनी आयतों पर आधारित है और इस्लामी परंपरा में स्थायी प्रभाव छोड़ चुकी है1।
इस प्रकार ईसाई पाठक के लिए एक तनाव उत्पन्न होता है। यदि ईसाइयों को « भटके हुए » में गिना जाता है, तो इस प्रार्थना में माँगा गया सीधा मार्ग ईसाई विश्वास के विरोध में भी परिभाषित होता है। इसलिए मतभेद केवल धार्मिक प्रथाओं तक सीमित नहीं है, बल्कि प्रकाशन और परमेश्वर की समझ तक पहुँचता है।
मानव जीवन के प्रतीक के रूप में मार्ग की छवि बाइबिल की परंपरा में बहुत प्राचीन है। भजन संहिता 1 धर्मियों के मार्ग और दुष्टों के मार्ग के बीच अंतर करती है: « प्रभु धर्मियों के मार्ग को जानता है, परन्तु दुष्टों का मार्ग नष्ट हो जाएगा »2।
ज्ञान साहित्य भी इस छवि को अपनाता है। नीतिवचन की पुस्तक उस मार्ग की बात करती है जो धर्मी के लिए धीरे-धीरे उज्ज्वल होता जाता है3। सही मार्ग पर चलने का अर्थ है परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जीना।
यीशु इसी छवि का उपयोग करते हैं जब वे संकरे द्वार की बात करते हैं: « चौड़ा है वह द्वार और विस्तृत है वह मार्ग जो विनाश की ओर ले जाता है […] परन्तु संकरा है वह द्वार और तंग है वह मार्ग जो जीवन की ओर ले जाता है »5। प्रारंभिक ईसाई शिक्षा इस विरोध को अपनाती है: दिदाखे इन शब्दों से आरम्भ होती है: « दो मार्ग हैं: एक जीवन का और दूसरा मृत्यु का »4।
मनुष्य को मार्गदर्शन देने की प्रार्थना भी बाइबिल में मिलती है: « मुझे अपनी सच्चाई में मार्ग दिखा, मुझे सिखा » (भजन 24[25],5)6। इस प्रकार मनुष्य स्वीकार करता है कि वह अकेले सही मार्ग नहीं पा सकता।
यह पहली सूरा अल-फ़ातिहा ऐसे संदर्भ में प्रकट होती है जहाँ नई मुस्लिम समुदाय धीरे-धीरे अरब में मौजूद अन्य धार्मिक परंपराओं से अलग हो रही थी। इस क्षेत्र में यहूदी और ईसाई समूह मौजूद थे, जबकि बहुदेववादी पूजा व्यापक रूप से प्रचलित थी।
इसलिए « भटके हुए » के मार्ग पर न चलने की प्रार्थना एक नई धार्मिक पहचान के निर्माण में भाग लेती है। यह प्रार्थना उस मार्ग के बीच एक रेखा खींचती है जिसे समुदाय अपनाना चाहता है और उन मार्गों के बीच जिन्हें वह विचलित मानता है।
इस संदर्भ में यह प्रार्थना धार्मिक भेद की भूमिका भी निभाती है। यह इच्छा व्यक्त करती है कि मनुष्य उन लोगों में गिना जाए जो अल्लाह द्वारा स्वीकृत मार्ग पर चलते हैं और उन लोगों में नहीं जो उससे दूर हो गए हैं।
सही मार्ग पर चलाए जाने की प्रार्थना गहराई से उचित है। यह स्वीकार करती है कि मनुष्य भटक सकता है और उसे परमेश्वर के मार्गदर्शन की आवश्यकता है।
ईसाई धर्म इस प्रार्थना का उत्तर एक अप्रत्याशित तरीके से देता है। यीशु केवल यह नहीं कहते कि वे मार्ग दिखाते हैं। वे यह घोषणा करते हैं कि वे स्वयं « मार्ग, सत्य और जीवन » हैं7। अब मार्ग केवल एक दिशा नहीं रह गया है, बल्कि मुख्य रूप से एक व्यक्ति है जिससे मिलना है।
इस प्रकार मार्गदर्शन की प्रार्थना नया अर्थ ग्रहण करती है। मार्गदर्शन का अर्थ केवल सही रास्ते पर चलना नहीं है, बल्कि मसीह द्वारा और मसीह की ओर ले जाए जाना है, और उसके साथ जीवित संबंध में प्रवेश करना है।
1 अल-तबरी, Jāmiʿ al-bayān ʿan taʾwīl āy al-Qurʾān, सूरा 1,7 पर टिप्पणी: कई प्राचीन परंपराएँ « जिन्होंने क्रोध को आमंत्रित किया » को यहूदियों से और « भटके हुए » को ईसाइयों से जोड़ती हैं।
2 भजन 1,6 : « प्रभु धर्मियों के मार्ग को जानता है, परन्तु दुष्टों का मार्ग नष्ट हो जाएगा। »
3 नीतिवचन 4,18 : « धर्मियों का मार्ग भोर की ज्योति के समान है, जो दिन के पूर्ण प्रकाश तक बढ़ती जाती है। »
4 दिदाखे 1,1 : « दो मार्ग हैं: एक जीवन का और दूसरा मृत्यु का; और इन दोनों मार्गों के बीच बड़ा अंतर है। »
5 मत्ती 7,13-14 : « चौड़ा मार्ग विनाश की ओर ले जाता है […] संकरा मार्ग जीवन की ओर ले जाता है। »
6 भजन 24 [25],5 : « मुझे अपनी सच्चाई में मार्ग दिखा, मुझे सिखा। »
7 यूहन्ना 14,6 : « मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ। »
