سورہ 2، البقرہ، قرآن کی سب سے طویل سورت ہے۔
یہ مومنوں کی دینی، قانونی اور اجتماعی تنظیم کے لیے ایک بنیادی متن ہے۔
زیادہ تر مدینہ میں نازل ہوئی اور ایمان، شریعت، عہد، نماز، روزہ اور یہودی و مسیحی روایات سے تعلق جیسے اہم موضوعات پر گفتگو کرتی ہے۔
یہ آیت ایک واضح تقابل پیش کرتی ہے۔ ایک طرف وہ لوگ ہیں جو سچے دل سے ایمان لاتے ہیں — جنہیں سادہ طور پر الناس یعنی “لوگ” کہا گیا ہے، یعنی عام انسانوں کی جماعت۔ دوسری طرف ایسے افراد ہیں جو ایمان کی دعوت سن کر اسے حقارت سے رد کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک ایمان لانا کمزوری یا ناقص فہم کی علامت ہے۔ وہ جو لفظ استعمال کرتے ہیں، سفہاء، بہت معنی خیز ہے۔ اس سے مراد صرف کم عقل شخص نہیں بلکہ وہ ہے جس میں اخلاقی بصیرت کی کمی ہو، جو بے سوچے سمجھے عمل کرے اور جو واقعی اہم چیزوں کی قدر نہ کر سکے۔
لیکن سب سے قابلِ توجہ ان کے انکار کی ساخت ہے۔ منافق یہ نہیں کہتے: “ہم ایمان نہیں لاتے۔” وہ کہتے ہیں: “کیا ہم ان کی طرح ایمان لائیں؟” ان کا اعتراض عقیدے سے زیادہ سماجی ہے۔ عام لوگوں کی طرح ایمان لانا انہیں اپنے مقام کے خلاف محسوس ہوتا ہے۔ یوں آیت ایک پرانی انسانی آزمائش کو ظاہر کرتی ہے: اپنے آپ کو سادہ ایمان والوں سے زیادہ بصیرت والا سمجھنا۔
اللہ کا جواب کسی بحث میں داخل نہیں ہوتا۔ وہ صرف فیصلہ الٹ دیتا ہے: اصل بے وقوف وہی ہیں جو دوسروں کو حقیر سمجھتے ہیں۔ اور آیت یہ بھی کہتی ہے کہ وہ اپنی حالت کو پہچانتے ہی نہیں۔ اپنے ہی حال سے بے خبری ان کی گمراہی کی گہری شکل ہے۔
یہ خیال کہ انسان اپنے آپ کو حکیم سمجھے لیکن دراصل نادان ہو، کئی سورتوں میں ملتا ہے۔ اسی دوسری سورت میں ابراہیم کی ملت سے روگردانی کرنے والے کو وہ شخص کہا گیا ہے جس نے خود کو نادان بنا لیا (البقرہ 130)۔ یہاں بھی یہی تصور ہے: ایمان سے انکار بلند عقل کا ثبوت نہیں بلکہ ایک اندھا پن ہے جسے انسان خود نہیں دیکھتا۔
سورہ الانفال میں کہا گیا ہے کہ اللہ کے نزدیک بدترین مخلوق وہ ہیں جو سنتے نہیں اور سمجھتے نہیں (الانفال 22)۔ یہاں ایمان کو قبول نہ کرنا ذہانت کی علامت نہیں بلکہ ادراک کی خرابی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس طرح ایمان کا مذاق اڑانا خود ایک طرح کی تاریکی بن جاتا ہے۔
قرآن اس الٹ پھیر کو بھی بیان کرتا ہے جس میں کافر جس چیز کو مومنوں میں دیوانگی سمجھتے ہیں وہی اللہ کے نزدیک راستبازی ہے۔ یہ منظر سورہ المطففین میں دکھائی دیتا ہے، جہاں بدکار لوگ مومنوں پر ہنستے ہیں، لیکن قیامت کے دن مومن انہی پر ہنسیں گے (المطففین 29–34)۔
آیت ایمان سے انکار کرنے والوں کو ایسے نادان لوگوں کے طور پر پیش کرتی ہے جو اپنی حالت کو نہیں جانتے۔ یہ ایک مضبوط بیان ہے۔ اس سے یہ مفروضہ پیدا ہوتا ہے کہ ایمان قابلِ رسائی حقیقت ہے اور جو اسے رد کرتے ہیں وہ دلیل کی کمی سے نہیں بلکہ غرور یا اندرونی اندھے پن کی وجہ سے ایسا کرتے ہیں۔ یہاں ایک سوال اٹھتا ہے: کیا چیز ایمان کو کچھ لوگوں کے لیے آسان اور دوسروں کے لیے مشکل بناتی ہے؟ آیت فرق کو بیان کرتی ہے لیکن اس کی وجہ نہیں بتاتی۔
استدلال کی ساخت میں بھی ایک تناؤ موجود ہے۔ منافق لوگوں کی طرح ایمان لانے سے انکار کرتے ہیں۔ ان کی مزاحمت غالباً سماجی موازنہ سے جڑی ہوئی ہے: وہ خود کو ایسی جماعت سے وابستہ نہیں کرنا چاہتے جسے وہ شاید کمتر سمجھتے ہوں۔ لیکن اس اعتراض پر غور نہیں کیا جاتا بلکہ فوراً رد کر دیا جاتا ہے۔ یوں سوال اسی مقام پر بند ہو جاتا ہے جہاں وہ کھل سکتا تھا۔
مسیحی نقطۂ نظر میں ایمان اور عقل کا تعلق مختلف انداز سے بیان کیا جاتا ہے۔ رسول پولس کہتے ہیں: «صلیب کا پیغام ہلاک ہونے والوں کے لیے حماقت ہے»1۔ لیکن وہ اس لفظ کو بطور توہین واپس نہیں کرتے بلکہ اسے قبول کرتے ہیں: خدا کی حکمت دنیا کی نظر میں حماقت دکھائی دے سکتی ہے۔ یہاں دونوں منطقوں کا فرق واضح ہے۔ قرآنی آیت میں نادان وہ ہے جو ایمان کو رد کرے۔ پولسی فکر میں ایمان خود اس بات کو قبول کرتا ہے کہ وہ دنیا کی نظر میں حماقت معلوم ہو سکتا ہے — اور اسی میں اس کی قوت ہے۔
لفظ سفہاء عبرانی حکمت کے ایک قدیم لفظ کی یاد دلاتا ہے: نابال۔ زبور 14:1 میں کہا گیا ہے: «نادان اپنے دل میں کہتا ہے: خدا نہیں ہے»2۔ دونوں روایتوں میں نادان وہ نہیں جو صرف کم ذہین ہو بلکہ وہ ہے جس کی اخلاقی بصیرت بگڑ گئی ہو — اور جو خود اس کا شعور بھی نہ رکھتا ہو۔ دونوں روایتوں کی ساخت حیرت انگیز طور پر ملتی جلتی ہے۔
یہ مماثلت اتفاقی نہیں۔ قرآن ایک قدیم کتابی اور حکمت کی روایت کے اندر کھڑا ہے: اس روایت میں خدا سے ڈرنے والے حکیم اور ایسے نادان کے درمیان فرق کیا جاتا ہے جو گویا خدا کے بغیر جیتا ہے۔ یہ تصور اسلام سے پہلے موجود تھا اور قرآن اسے جاری رکھتا ہے، حتیٰ کہ آخرت میں ہونے والی الٹ پھیر کی منطق تک: جو آج مذاق اڑاتے ہیں وہی آخرکار مذاق کا نشانہ بنیں گے۔
تاہم ایک باریک تبدیلی بھی نظر آتی ہے۔ بائبل میں نادان کی تعریف خدا کے ساتھ اس کے تعلق سے ہوتی ہے: وہ شخص جو اسے جھٹلاتا یا اپنی زندگی میں نظر انداز کرتا ہے۔ قرآن میں نادان وہ ہے جو مومنوں کی جماعت کی طرح ایمان لانے سے انکار کرے۔ اس طرح توجہ کا مرکز خدا سے ہٹ کر جماعتِ ایمان کی طرف منتقل ہو جاتا ہے۔
یہ آیت مدینہ کی ابتدائی مسلم جماعت سے خطاب کرتی ہے۔ قرآن جن منافقوں کا ذکر کرتا ہے وہ حقیقی کردار تھے: مدینہ کے ایسے لوگ جو ظاہری طور پر اسلام سے وابستگی ظاہر کرتے تھے لیکن ساتھ ہی مسلمانوں کے مخالفین سے روابط رکھتے تھے۔ اس لیے “لوگوں کی طرح” ایمان لانے سے انکار کوئی فلسفیانہ موقف نہیں بلکہ سماجی اور سیاسی حکمت عملی تھی۔
لفظ سفہاء اس زمانے کی عرب ثقافت میں خاص مفہوم رکھتا تھا۔ اس سے مراد وہ لوگ تھے جو ضبطِ نفس سے محروم ہوں، جلد بازی سے کام لیں یا جذبات کے زیر اثر رہیں۔ مخلص مومنوں کے لیے یہ لفظ استعمال کرنا انہیں بدنام کرنے کا طریقہ تھا، کیونکہ قبائلی معاشرے میں دانائی کی شہرت بہت اہم تھی۔ آیت اس بیان بازی کو الٹ کر بے اثر کر دیتی ہے۔
قدیم مفسرین، خصوصاً طبری، اس آیت میں “الناس” کو محمد کے صحابہ کے طور پر پہچانتے ہیں اور منافقوں کو مدینہ کی معروف شخصیات سے جوڑتے ہیں۔ اس طرح آیت ایک واضح حد بندی بھی کرتی ہے: ایک طرف وہ لوگ جو حقیقت میں جماعتِ مومنین سے تعلق رکھتے ہیں، اور دوسری طرف وہ جو صرف ظاہر میں اس کا حصہ بنتے ہیں۔
یہ آیت ایک گہرا انسانی رویہ ظاہر کرتی ہے: ایمان سے انکار ہمیشہ خالص شک سے پیدا نہیں ہوتا بلکہ کبھی کبھی برتری کے احساس سے بھی جنم لیتا ہے۔ منافق سچائی کی تلاش نہیں کرتے بلکہ وہ عام لوگوں کے ساتھ شمار ہونا نہیں چاہتے۔ ان کا تمسخر دراصل ان کے اپنے بارے میں کچھ بتاتا ہے، ایمان کے بارے میں نہیں۔
مسیحی روایت بھی اس صورت حال کو جانتی ہے۔ پولس لکھتے ہیں: «اپنی بلائے جانے کو دیکھو: تم میں بہت سے دنیا کے معیار کے مطابق حکیم نہیں تھے»3۔ ابتدائی مسیحی جماعت زیادہ تر سادہ لوگوں پر مشتمل تھی۔ مگر مسیحی جواب توہین کو پلٹ دینا نہیں ہے بلکہ اس سے آگے جاتا ہے: خدا نے کمزور چیزوں کو چن لیا تاکہ طاقتوروں کو شرمندہ کرے (1 کرنتھیوں 1:27)۔ ایمان دنیا کی نظر میں عقلمند دکھائی دینے کی کوشش نہیں کرتا بلکہ عاجزی سے سادہ دکھائی دینے کو قبول کرتا ہے۔
شاید یہی سب سے گہرا فرق ہے۔ قرآن الزام کو پلٹ دیتا ہے اور منافقوں کو حقیقی نادان قرار دیتا ہے۔ مسیحیت ایک اور راستہ اختیار کرتی ہے: وہ مانتی ہے کہ ایمان دنیا کی نظر میں حماقت معلوم ہو سکتا ہے۔ پولس صاف کہتے ہیں: «صلیب کا پیغام ہلاک ہونے والوں کے لیے حماقت ہے» (1 کرنتھیوں 1:18)۔ یہی تضاد مسیحی پیغام کے مرکز میں ہے: جو چیز دنیا کو کمزوری یا بے معنی لگتی ہے وہی جگہ ہو سکتی ہے جہاں خدا کی حکمت ظاہر ہو۔ تب سوال باقی رہتا ہے: کیا ایمان کی قدر ایمان لانے والے کی بصیرت سے ہوتی ہے یا اس حقیقت سے جس کی طرف وہ رہنمائی کرتا ہے؟
1 1 کرنتھیوں 1:18 — «صلیب کا پیغام ہلاک ہونے والوں کے لیے حماقت ہے»۔
2 زبور 14:1 — «نادان اپنے دل میں کہتا ہے: خدا نہیں ہے»۔
3 1 کرنتھیوں 1:26–27 — «خدا نے دنیا کی کمزور چیزوں کو چن لیا تاکہ طاقتوروں کو شرمندہ کرے»۔
یہ آیت ایک واضح تقابل پیش کرتی ہے۔ ایک طرف وہ لوگ ہیں جو سچے دل سے ایمان لاتے ہیں — جنہیں سادہ طور پر الناس یعنی “لوگ” کہا گیا ہے، یعنی عام انسانوں کی جماعت۔ دوسری طرف ایسے افراد ہیں جو ایمان کی دعوت سن کر اسے حقارت سے رد کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک ایمان لانا کمزوری یا ناقص فہم کی علامت ہے۔ وہ جو لفظ استعمال کرتے ہیں، سفہاء، بہت معنی خیز ہے۔ اس سے مراد صرف کم عقل شخص نہیں بلکہ وہ ہے جس میں اخلاقی بصیرت کی کمی ہو، جو بے سوچے سمجھے عمل کرے اور جو واقعی اہم چیزوں کی قدر نہ کر سکے۔
لیکن سب سے قابلِ توجہ ان کے انکار کی ساخت ہے۔ منافق یہ نہیں کہتے: “ہم ایمان نہیں لاتے۔” وہ کہتے ہیں: “کیا ہم ان کی طرح ایمان لائیں؟” ان کا اعتراض عقیدے سے زیادہ سماجی ہے۔ عام لوگوں کی طرح ایمان لانا انہیں اپنے مقام کے خلاف محسوس ہوتا ہے۔ یوں آیت ایک پرانی انسانی آزمائش کو ظاہر کرتی ہے: اپنے آپ کو سادہ ایمان والوں سے زیادہ بصیرت والا سمجھنا۔
اللہ کا جواب کسی بحث میں داخل نہیں ہوتا۔ وہ صرف فیصلہ الٹ دیتا ہے: اصل بے وقوف وہی ہیں جو دوسروں کو حقیر سمجھتے ہیں۔ اور آیت یہ بھی کہتی ہے کہ وہ اپنی حالت کو پہچانتے ہی نہیں۔ اپنے ہی حال سے بے خبری ان کی گمراہی کی گہری شکل ہے۔
یہ خیال کہ انسان اپنے آپ کو حکیم سمجھے لیکن دراصل نادان ہو، کئی سورتوں میں ملتا ہے۔ اسی دوسری سورت میں ابراہیم کی ملت سے روگردانی کرنے والے کو وہ شخص کہا گیا ہے جس نے خود کو نادان بنا لیا (البقرہ 130)۔ یہاں بھی یہی تصور ہے: ایمان سے انکار بلند عقل کا ثبوت نہیں بلکہ ایک اندھا پن ہے جسے انسان خود نہیں دیکھتا۔
سورہ الانفال میں کہا گیا ہے کہ اللہ کے نزدیک بدترین مخلوق وہ ہیں جو سنتے نہیں اور سمجھتے نہیں (الانفال 22)۔ یہاں ایمان کو قبول نہ کرنا ذہانت کی علامت نہیں بلکہ ادراک کی خرابی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس طرح ایمان کا مذاق اڑانا خود ایک طرح کی تاریکی بن جاتا ہے۔
قرآن اس الٹ پھیر کو بھی بیان کرتا ہے جس میں کافر جس چیز کو مومنوں میں دیوانگی سمجھتے ہیں وہی اللہ کے نزدیک راستبازی ہے۔ یہ منظر سورہ المطففین میں دکھائی دیتا ہے، جہاں بدکار لوگ مومنوں پر ہنستے ہیں، لیکن قیامت کے دن مومن انہی پر ہنسیں گے (المطففین 29–34)۔
آیت ایمان سے انکار کرنے والوں کو ایسے نادان لوگوں کے طور پر پیش کرتی ہے جو اپنی حالت کو نہیں جانتے۔ یہ ایک مضبوط بیان ہے۔ اس سے یہ مفروضہ پیدا ہوتا ہے کہ ایمان قابلِ رسائی حقیقت ہے اور جو اسے رد کرتے ہیں وہ دلیل کی کمی سے نہیں بلکہ غرور یا اندرونی اندھے پن کی وجہ سے ایسا کرتے ہیں۔ یہاں ایک سوال اٹھتا ہے: کیا چیز ایمان کو کچھ لوگوں کے لیے آسان اور دوسروں کے لیے مشکل بناتی ہے؟ آیت فرق کو بیان کرتی ہے لیکن اس کی وجہ نہیں بتاتی۔
استدلال کی ساخت میں بھی ایک تناؤ موجود ہے۔ منافق لوگوں کی طرح ایمان لانے سے انکار کرتے ہیں۔ ان کی مزاحمت غالباً سماجی موازنہ سے جڑی ہوئی ہے: وہ خود کو ایسی جماعت سے وابستہ نہیں کرنا چاہتے جسے وہ شاید کمتر سمجھتے ہوں۔ لیکن اس اعتراض پر غور نہیں کیا جاتا بلکہ فوراً رد کر دیا جاتا ہے۔ یوں سوال اسی مقام پر بند ہو جاتا ہے جہاں وہ کھل سکتا تھا۔
مسیحی نقطۂ نظر میں ایمان اور عقل کا تعلق مختلف انداز سے بیان کیا جاتا ہے۔ رسول پولس کہتے ہیں: «صلیب کا پیغام ہلاک ہونے والوں کے لیے حماقت ہے»1۔ لیکن وہ اس لفظ کو بطور توہین واپس نہیں کرتے بلکہ اسے قبول کرتے ہیں: خدا کی حکمت دنیا کی نظر میں حماقت دکھائی دے سکتی ہے۔ یہاں دونوں منطقوں کا فرق واضح ہے۔ قرآنی آیت میں نادان وہ ہے جو ایمان کو رد کرے۔ پولسی فکر میں ایمان خود اس بات کو قبول کرتا ہے کہ وہ دنیا کی نظر میں حماقت معلوم ہو سکتا ہے — اور اسی میں اس کی قوت ہے۔
لفظ سفہاء عبرانی حکمت کے ایک قدیم لفظ کی یاد دلاتا ہے: نابال۔ زبور 14:1 میں کہا گیا ہے: «نادان اپنے دل میں کہتا ہے: خدا نہیں ہے»2۔ دونوں روایتوں میں نادان وہ نہیں جو صرف کم ذہین ہو بلکہ وہ ہے جس کی اخلاقی بصیرت بگڑ گئی ہو — اور جو خود اس کا شعور بھی نہ رکھتا ہو۔ دونوں روایتوں کی ساخت حیرت انگیز طور پر ملتی جلتی ہے۔
یہ مماثلت اتفاقی نہیں۔ قرآن ایک قدیم کتابی اور حکمت کی روایت کے اندر کھڑا ہے: اس روایت میں خدا سے ڈرنے والے حکیم اور ایسے نادان کے درمیان فرق کیا جاتا ہے جو گویا خدا کے بغیر جیتا ہے۔ یہ تصور اسلام سے پہلے موجود تھا اور قرآن اسے جاری رکھتا ہے، حتیٰ کہ آخرت میں ہونے والی الٹ پھیر کی منطق تک: جو آج مذاق اڑاتے ہیں وہی آخرکار مذاق کا نشانہ بنیں گے۔
تاہم ایک باریک تبدیلی بھی نظر آتی ہے۔ بائبل میں نادان کی تعریف خدا کے ساتھ اس کے تعلق سے ہوتی ہے: وہ شخص جو اسے جھٹلاتا یا اپنی زندگی میں نظر انداز کرتا ہے۔ قرآن میں نادان وہ ہے جو مومنوں کی جماعت کی طرح ایمان لانے سے انکار کرے۔ اس طرح توجہ کا مرکز خدا سے ہٹ کر جماعتِ ایمان کی طرف منتقل ہو جاتا ہے۔
یہ آیت مدینہ کی ابتدائی مسلم جماعت سے خطاب کرتی ہے۔ قرآن جن منافقوں کا ذکر کرتا ہے وہ حقیقی کردار تھے: مدینہ کے ایسے لوگ جو ظاہری طور پر اسلام سے وابستگی ظاہر کرتے تھے لیکن ساتھ ہی مسلمانوں کے مخالفین سے روابط رکھتے تھے۔ اس لیے “لوگوں کی طرح” ایمان لانے سے انکار کوئی فلسفیانہ موقف نہیں بلکہ سماجی اور سیاسی حکمت عملی تھی۔
لفظ سفہاء اس زمانے کی عرب ثقافت میں خاص مفہوم رکھتا تھا۔ اس سے مراد وہ لوگ تھے جو ضبطِ نفس سے محروم ہوں، جلد بازی سے کام لیں یا جذبات کے زیر اثر رہیں۔ مخلص مومنوں کے لیے یہ لفظ استعمال کرنا انہیں بدنام کرنے کا طریقہ تھا، کیونکہ قبائلی معاشرے میں دانائی کی شہرت بہت اہم تھی۔ آیت اس بیان بازی کو الٹ کر بے اثر کر دیتی ہے۔
قدیم مفسرین، خصوصاً طبری، اس آیت میں “الناس” کو محمد کے صحابہ کے طور پر پہچانتے ہیں اور منافقوں کو مدینہ کی معروف شخصیات سے جوڑتے ہیں۔ اس طرح آیت ایک واضح حد بندی بھی کرتی ہے: ایک طرف وہ لوگ جو حقیقت میں جماعتِ مومنین سے تعلق رکھتے ہیں، اور دوسری طرف وہ جو صرف ظاہر میں اس کا حصہ بنتے ہیں۔
یہ آیت ایک گہرا انسانی رویہ ظاہر کرتی ہے: ایمان سے انکار ہمیشہ خالص شک سے پیدا نہیں ہوتا بلکہ کبھی کبھی برتری کے احساس سے بھی جنم لیتا ہے۔ منافق سچائی کی تلاش نہیں کرتے بلکہ وہ عام لوگوں کے ساتھ شمار ہونا نہیں چاہتے۔ ان کا تمسخر دراصل ان کے اپنے بارے میں کچھ بتاتا ہے، ایمان کے بارے میں نہیں۔
مسیحی روایت بھی اس صورت حال کو جانتی ہے۔ پولس لکھتے ہیں: «اپنی بلائے جانے کو دیکھو: تم میں بہت سے دنیا کے معیار کے مطابق حکیم نہیں تھے»3۔ ابتدائی مسیحی جماعت زیادہ تر سادہ لوگوں پر مشتمل تھی۔ مگر مسیحی جواب توہین کو پلٹ دینا نہیں ہے بلکہ اس سے آگے جاتا ہے: خدا نے کمزور چیزوں کو چن لیا تاکہ طاقتوروں کو شرمندہ کرے (1 کرنتھیوں 1:27)۔ ایمان دنیا کی نظر میں عقلمند دکھائی دینے کی کوشش نہیں کرتا بلکہ عاجزی سے سادہ دکھائی دینے کو قبول کرتا ہے۔
شاید یہی سب سے گہرا فرق ہے۔ قرآن الزام کو پلٹ دیتا ہے اور منافقوں کو حقیقی نادان قرار دیتا ہے۔ مسیحیت ایک اور راستہ اختیار کرتی ہے: وہ مانتی ہے کہ ایمان دنیا کی نظر میں حماقت معلوم ہو سکتا ہے۔ پولس صاف کہتے ہیں: «صلیب کا پیغام ہلاک ہونے والوں کے لیے حماقت ہے» (1 کرنتھیوں 1:18)۔ یہی تضاد مسیحی پیغام کے مرکز میں ہے: جو چیز دنیا کو کمزوری یا بے معنی لگتی ہے وہی جگہ ہو سکتی ہے جہاں خدا کی حکمت ظاہر ہو۔ تب سوال باقی رہتا ہے: کیا ایمان کی قدر ایمان لانے والے کی بصیرت سے ہوتی ہے یا اس حقیقت سے جس کی طرف وہ رہنمائی کرتا ہے؟
1 1 کرنتھیوں 1:18 — «صلیب کا پیغام ہلاک ہونے والوں کے لیے حماقت ہے»۔
2 زبور 14:1 — «نادان اپنے دل میں کہتا ہے: خدا نہیں ہے»۔
3 1 کرنتھیوں 1:26–27 — «خدا نے دنیا کی کمزور چیزوں کو چن لیا تاکہ طاقتوروں کو شرمندہ کرے»۔
