السورة الثانية، البقرة، هي أطول سور القرآن.
وتُعَدّ نصًا تأسيسيًا لتنظيم الحياة الدينية والتشريعية والجماعية للمؤمنين.
نزلت في معظمها بالمدينة، وتتناول موضوعات كبرى مثل الإيمان، والشريعة، والعهد، والصلاة، والصوم، والعلاقة مع التقاليد اليهودية والمسيحية.
تبدأ الآية 2 من هذه السورة الثانية بتأكيد قوي: dhālika l-kitāb، « ذلك هو الكتاب ». فمنذ الكلمات الأولى يقدّم النص نفسه بوصفه وحياً يقينياً. لا يظهر القرآن هنا كخطاب ديني فحسب، بل بوصفه الكتاب. وهو يُعطى على أنه هدى موجّه إلى المتقين، أي الذين يعيشون في مخافة الله.
وتعزّز عبارة lā rayba fīhi، « لا ريب فيه »، هذا اليقين. فلفظة rayb لا تشير فقط إلى الشك العقلي، بل توحي أيضاً بالقلق والارتياب والاضطراب الداخلي. ويُعرض الكتاب هنا على أنه كلمة لا تترك مجالاً لمثل هذا التذبذب. أما المتقون فالكلمة آتية من الجذر w-q-y، الذي يعني الحماية أو التوقّي من الشر. وهي تدل على أولئك الذين يعيشون في يقظة داخلية أمام الله.
ثم تأتي الآية 3 لتوضح فوراً من هم هؤلاء المتقون. ثلاث سمات تميّزهم: يؤمنون بالغيب (al-ghayb)، ويقيمون الصلاة (yuqīmūna l-ṣalāt)، وينفقون مما آتاهم الله (yunfiqūn). وهذه الأفعال الثلاثة ترسم معاً صورة إنسان متجه: إلى الله في القلب، وإلى الله في الجسد، وإلى الآخرين في المال.
إن مصطلح al-ghayb، أي الغيب أو المستور، من أهم المفاهيم في القرآن. فهو يشير إلى كل ما يفلت من الحواس البشرية: عالم الملائكة، واليوم الآخر، ومقادير الله، والله نفسه في تعاليه المطلق. ويؤكد القرآن أن الله وحده يعلم الغيب علماً كاملاً (س. 6،59 ؛ س. 27،65)، وأن الإيمان بما لا يُرى هو فعل إيماني أساسي. وهذا الإيمان ليس غير عقلاني، بل هو موقف الإنسان الذي يدرك أن الواقع أوسع مما تستطيع عيناه أن تراه.
أما ṣalāt، أي الصلاة الشعائرية التي تُقام خمس مرات في اليوم، فهي أحد أركان الإسلام. والفعل المستعمل هنا، yuqīmūna، لا يعني فقط « يؤدّون الصلاة »، بل « يقيمونها » و« يثبتونها ». والصورة قوية: فالصلاة ليست لحظة عابرة، بل عموداً يحافظ المؤمن على قيامه. وتعود العبارة نفسها في مواضع أخرى من القرآن (س. 2،177 ؛ س. 4،103 ؛ س. 14،31).
أما السمة الثالثة، yunfiqūn، أي « ينفقون »، فهي تحيل إلى ما يسميه المفسرون infāq: الإنفاق في سبيل الله، وهو يشمل الزكاة الواجبة (zakāt) كما يشمل كل عطية طوعية. وتعبير mimmā razaqnāhum، « مما رزقناهم »، ذو دلالة عميقة: فالأموال ليست ملكاً مطلقاً للإنسان، بل هي معطاة من الله، ويجب أن تدور وتُشارك (س. 2،177 ؛ س. 8،3 ؛ س. 22،35).
يُقدَّم الإيمان بالغيب هنا بوصفه أول فعل للمؤمن، قبل الصلاة وقبل الصدقة. فالإيمان بما لا يُرى يسبق كل شيء آخر. وهذا يثير سؤالاً بسيطاً: بماذا يؤمن الإنسان تحديداً، وكيف يستيقظ هذا الإيمان؟ يضع القرآن هذا الإيمان بالغيب نقطة انطلاق، لكن هذا ghayb يبقى، بحكم تعريفه، محجوباً. والتقليد الإسلامي يوضح مضمونه، أي الله والملائكة والحساب والجنة، لكن الله نفسه لا يصير منظوراً، ولا يتجلّى شخصياً في التاريخ. وهكذا يصبح الإيمان موقف ثقة تجاه ما يبقى مستوراً.
هنا يظهر تباين مع الوحي المسيحي. ففي الإنجيل، أخذ غير المنظور المبادرة ليدخل في المنظور. « والكلمة صار جسداً »1. فالله لا يبقى في الغيب، بل يأتي. والإيمان المسيحي لا يقوم فقط على حقائق غير منظورة، بل على الله الذي أعلن نفسه في التاريخ. فليست بنية الإيمان واحدة هنا. ويغدو السؤال ملموساً: هل يبقى الله في ما وراء، أم يأتي؟
وثمة توتر آخر يستحق الانتباه. فصورة المتقي، أي الإيمان والصلاة والصدقة، صورة رائعة في انسجامها. لكنها تبقى، في الإطار القرآني، صورة إنسان يحدَّد بأعماله. فالإيمان يثمر أعمالاً، والأعمال تشهد للإيمان2. وما سيفحصه العهد الجديد هو هذا الرابط تحديداً: ليس من أجل نفي قيمة الأعمال، بل من أجل السؤال عن مصدر القدرة على الفعل. ويطرح القديس بولس هذا السؤال بطريقته3: إذا كان الإنسان قادراً على إتمام الشريعة، فمن أين تأتيه هذه القدرة، وماذا يصنع بنقائصه؟
إن الثلاثية الواردة في الآية 3، أي الإيمان والصلاة والصدقة، ليست اختراعاً قرآنياً. فهي تعبر كل التقليد الكتابي في إسرائيل. فسفر التثنية يربط باستمرار بين الإيمان بالإله الواحد، وحفظ الوصايا الشعائرية، والسخاء تجاه الفقير واللاوي والغريب (تث 14،28-29 ؛ 26،12). ومن ثمّ فإن هذه البنية الثلاثية، أي الإيمان والصلاة والعطاء، هي العمود الفقري للتقوى اليهودية.
وكذلك فإن الإيمان بغير المنظور له جذور عبرانية عميقة. فقد « آمن إبراهيم بالرب »4 من غير أن يرى بعدُ تحقق المواعيد. ويصوغ كاتب الرسالة إلى العبرانيين هذا الأمر بدقة: « الإيمان هو الثقة بما يُرجى، والإيقان بأمور لا تُرى. »5. فالإيمان بغير المنظور إذن فعل مشترك في التقليد الإبراهيمي كله، أي الإسلام واليهودية والمسيحية، لكن كل واحد منها يمنحه صياغته الخاصة.
أما مفهوم taqwā، أي مخافة الله واليقظة الداخلية، فله أيضاً نظائره في الكتاب المقدس. ففي العبرية تُقدَّم yirʾat Adonaï، أي « مخافة الرب »، على أنها بدء الحكمة (مز 110 [111]،10). وهذه المخافة ليست خوفاً من طاغية، بل هي احترام من يعلم أن الله أعظم منه، ويوجه حياته على هذا الأساس. وهكذا يشترك المتقي القرآني والحكيم الكتابي في الأفق نفسه.
تنتمي هاتان الآيتان إلى الفترة المدنية: فالسورة الثانية تُعدّ، بحسب التقليد، منزلة بعد الهجرة سنة 622، حين كان محمد وأصحابه في المدينة، على تماس مباشر مع جماعات يهودية منظمة. وهذا السياق يغيّر نبرة النص. فلم يعد الأمر مجرد إقناع مشركي مكة، بل صار تعريف الإسلام إزاء تقاليد توحيدية منظمة، لها كتابها الخاص، وصلاتها الخاصة، وممارستها الخاصة للصدقة.
وتأخذ عبارة lā rayba fīhi، « لا ريب فيه »، بُعداً خاصاً في هذا السياق. فقد كان يمكن لمحاورين يهود أو مسيحيين أن يقولوا: لدينا كتبنا المقدسة بالفعل، فلماذا كتاب جديد؟ والجواب الضمني في الآية هو أن هذا الكتاب ليس مجرد نص بين نصوص أخرى، بل هو الكتاب، الذي لا يترك يقينه مجالاً لأي نقاش.
وقد تأمل المفسرون المسلمون الأوائل أيضاً افتتاح الآية: dhālika l-kitāb، « ذلك الكتاب ». ويشرح الطبري أن هذه الصيغة قد تبرز عظمة الكتاب وعلو مكانته، كأنما يُشار إليه من علو لا يُنال. وهكذا يُقدَّم القرآن منذ كلماته الأولى على أنه كلام يتجاوز الأصل البشري.
ويكشف هذا المدخل عبر الكتاب شيئاً أعمق أيضاً. ففي المنطق القرآني، الوحي هو أولاً كلام منزل: « إنا نحن نزلنا الذكر » (س. 15،9). فمركز الإيمان ليس حدثاً في التاريخ، بل نصاً يُنقل ويُتلى. أما الكتاب المقدس فيعمل بطريقة مختلفة: فهو يبدأ في الغالب بفعل من الله، « في البدء خلق الله »7، أو بنداء، أو بلقاء. ثم تأتي الكتابة لتشهد لما فعله الله. وفي المسيحية، لا تكون القمة كتاباً ولا حدثاً منفصلاً، بل شخصاً: « هذه هي الكتب التي تشهد لي »8، يقول يسوع. وهكذا يقود النص الكتابي إلى شخص.
وقد قُرئت صورة المتقين في الآية 3 على أنها وصف للجماعة المؤمنة المثالية. ويلاحظ الطبري أن الأفعال الثلاثة المذكورة، أي الإيمان والصلاة والصدقة، تقابل الواجبات نحو الله (الإيمان والصلاة) والواجبات نحو الناس (الصدقة). وهذا المطلب المزدوج متجذر بعمق في التقليد السامي: محبة الله بكل القلب، ومحبة القريب. وقد أخذ القرآن هذا الميراث وأعطاه صورته الخاصة.
تحدد هاتان الآيتان مدخلاً إلى الإيمان. الإيمان بالغيب، والصلاة، والعطاء: ثلاث حركات بسيطة ومنسجمة ترسم ملامح حياة متجهة نحو الله. فالإيمان ليس فكرة مجردة، بل يترجم نفسه في الجسد وفي الأفعال. وفي هذه النقطة يتفق التقليد المسيحي تماماً.
لكن سؤالاً ينبثق من بنية النص نفسها. فالغيب يبقى محجوباً. والله لا يعبر هذا الحجاب. فالمؤمن يؤمن بما لا يراه، ويصلّي نحو ما يبقى غير منظور، ويعطي مما أخذه من يد لا يراها. الإيمان حقيقي، والكرم جميل، لكن العلاقة تبقى غير متناظرة: الإنسان يسعى إلى الارتفاع نحو الله.
أما الإنجيل فيقترح صورة أخرى: الله الذي ينزل. لا مجرد كلمة منقولة، بل ابن يأتي.6 فيأخذ غير المنظور وجهاً. وليست هذه هي البنية نفسها للوحي.
ويبقى السؤال مفتوحاً: إذا كان الله قادراً على كل شيء، أفلا يمكن أن يريد أن يُعرَف بطريقة أخرى غير مجرد كتاب، وأن يريد أن يُلتقى به؟
تبدأ الآية 2 من هذه السورة الثانية بتأكيد قوي: dhālika l-kitāb، « ذلك هو الكتاب ». فمنذ الكلمات الأولى يقدّم النص نفسه بوصفه وحياً يقينياً. لا يظهر القرآن هنا كخطاب ديني فحسب، بل بوصفه الكتاب. وهو يُعطى على أنه هدى موجّه إلى المتقين، أي الذين يعيشون في مخافة الله.
وتعزّز عبارة lā rayba fīhi، « لا ريب فيه »، هذا اليقين. فلفظة rayb لا تشير فقط إلى الشك العقلي، بل توحي أيضاً بالقلق والارتياب والاضطراب الداخلي. ويُعرض الكتاب هنا على أنه كلمة لا تترك مجالاً لمثل هذا التذبذب. أما المتقون فالكلمة آتية من الجذر w-q-y، الذي يعني الحماية أو التوقّي من الشر. وهي تدل على أولئك الذين يعيشون في يقظة داخلية أمام الله.
ثم تأتي الآية 3 لتوضح فوراً من هم هؤلاء المتقون. ثلاث سمات تميّزهم: يؤمنون بالغيب (al-ghayb)، ويقيمون الصلاة (yuqīmūna l-ṣalāt)، وينفقون مما آتاهم الله (yunfiqūn). وهذه الأفعال الثلاثة ترسم معاً صورة إنسان متجه: إلى الله في القلب، وإلى الله في الجسد، وإلى الآخرين في المال.
إن مصطلح al-ghayb، أي الغيب أو المستور، من أهم المفاهيم في القرآن. فهو يشير إلى كل ما يفلت من الحواس البشرية: عالم الملائكة، واليوم الآخر، ومقادير الله، والله نفسه في تعاليه المطلق. ويؤكد القرآن أن الله وحده يعلم الغيب علماً كاملاً (س. 6،59 ؛ س. 27،65)، وأن الإيمان بما لا يُرى هو فعل إيماني أساسي. وهذا الإيمان ليس غير عقلاني، بل هو موقف الإنسان الذي يدرك أن الواقع أوسع مما تستطيع عيناه أن تراه.
أما ṣalāt، أي الصلاة الشعائرية التي تُقام خمس مرات في اليوم، فهي أحد أركان الإسلام. والفعل المستعمل هنا، yuqīmūna، لا يعني فقط « يؤدّون الصلاة »، بل « يقيمونها » و« يثبتونها ». والصورة قوية: فالصلاة ليست لحظة عابرة، بل عموداً يحافظ المؤمن على قيامه. وتعود العبارة نفسها في مواضع أخرى من القرآن (س. 2،177 ؛ س. 4،103 ؛ س. 14،31).
أما السمة الثالثة، yunfiqūn، أي « ينفقون »، فهي تحيل إلى ما يسميه المفسرون infāq: الإنفاق في سبيل الله، وهو يشمل الزكاة الواجبة (zakāt) كما يشمل كل عطية طوعية. وتعبير mimmā razaqnāhum، « مما رزقناهم »، ذو دلالة عميقة: فالأموال ليست ملكاً مطلقاً للإنسان، بل هي معطاة من الله، ويجب أن تدور وتُشارك (س. 2،177 ؛ س. 8،3 ؛ س. 22،35).
يُقدَّم الإيمان بالغيب هنا بوصفه أول فعل للمؤمن، قبل الصلاة وقبل الصدقة. فالإيمان بما لا يُرى يسبق كل شيء آخر. وهذا يثير سؤالاً بسيطاً: بماذا يؤمن الإنسان تحديداً، وكيف يستيقظ هذا الإيمان؟ يضع القرآن هذا الإيمان بالغيب نقطة انطلاق، لكن هذا ghayb يبقى، بحكم تعريفه، محجوباً. والتقليد الإسلامي يوضح مضمونه، أي الله والملائكة والحساب والجنة، لكن الله نفسه لا يصير منظوراً، ولا يتجلّى شخصياً في التاريخ. وهكذا يصبح الإيمان موقف ثقة تجاه ما يبقى مستوراً.
هنا يظهر تباين مع الوحي المسيحي. ففي الإنجيل، أخذ غير المنظور المبادرة ليدخل في المنظور. « والكلمة صار جسداً »1. فالله لا يبقى في الغيب، بل يأتي. والإيمان المسيحي لا يقوم فقط على حقائق غير منظورة، بل على الله الذي أعلن نفسه في التاريخ. فليست بنية الإيمان واحدة هنا. ويغدو السؤال ملموساً: هل يبقى الله في ما وراء، أم يأتي؟
وثمة توتر آخر يستحق الانتباه. فصورة المتقي، أي الإيمان والصلاة والصدقة، صورة رائعة في انسجامها. لكنها تبقى، في الإطار القرآني، صورة إنسان يحدَّد بأعماله. فالإيمان يثمر أعمالاً، والأعمال تشهد للإيمان2. وما سيفحصه العهد الجديد هو هذا الرابط تحديداً: ليس من أجل نفي قيمة الأعمال، بل من أجل السؤال عن مصدر القدرة على الفعل. ويطرح القديس بولس هذا السؤال بطريقته3: إذا كان الإنسان قادراً على إتمام الشريعة، فمن أين تأتيه هذه القدرة، وماذا يصنع بنقائصه؟
إن الثلاثية الواردة في الآية 3، أي الإيمان والصلاة والصدقة، ليست اختراعاً قرآنياً. فهي تعبر كل التقليد الكتابي في إسرائيل. فسفر التثنية يربط باستمرار بين الإيمان بالإله الواحد، وحفظ الوصايا الشعائرية، والسخاء تجاه الفقير واللاوي والغريب (تث 14،28-29 ؛ 26،12). ومن ثمّ فإن هذه البنية الثلاثية، أي الإيمان والصلاة والعطاء، هي العمود الفقري للتقوى اليهودية.
وكذلك فإن الإيمان بغير المنظور له جذور عبرانية عميقة. فقد « آمن إبراهيم بالرب »4 من غير أن يرى بعدُ تحقق المواعيد. ويصوغ كاتب الرسالة إلى العبرانيين هذا الأمر بدقة: « الإيمان هو الثقة بما يُرجى، والإيقان بأمور لا تُرى. »5. فالإيمان بغير المنظور إذن فعل مشترك في التقليد الإبراهيمي كله، أي الإسلام واليهودية والمسيحية، لكن كل واحد منها يمنحه صياغته الخاصة.
أما مفهوم taqwā، أي مخافة الله واليقظة الداخلية، فله أيضاً نظائره في الكتاب المقدس. ففي العبرية تُقدَّم yirʾat Adonaï، أي « مخافة الرب »، على أنها بدء الحكمة (مز 110 [111]،10). وهذه المخافة ليست خوفاً من طاغية، بل هي احترام من يعلم أن الله أعظم منه، ويوجه حياته على هذا الأساس. وهكذا يشترك المتقي القرآني والحكيم الكتابي في الأفق نفسه.
تنتمي هاتان الآيتان إلى الفترة المدنية: فالسورة الثانية تُعدّ، بحسب التقليد، منزلة بعد الهجرة سنة 622، حين كان محمد وأصحابه في المدينة، على تماس مباشر مع جماعات يهودية منظمة. وهذا السياق يغيّر نبرة النص. فلم يعد الأمر مجرد إقناع مشركي مكة، بل صار تعريف الإسلام إزاء تقاليد توحيدية منظمة، لها كتابها الخاص، وصلاتها الخاصة، وممارستها الخاصة للصدقة.
وتأخذ عبارة lā rayba fīhi، « لا ريب فيه »، بُعداً خاصاً في هذا السياق. فقد كان يمكن لمحاورين يهود أو مسيحيين أن يقولوا: لدينا كتبنا المقدسة بالفعل، فلماذا كتاب جديد؟ والجواب الضمني في الآية هو أن هذا الكتاب ليس مجرد نص بين نصوص أخرى، بل هو الكتاب، الذي لا يترك يقينه مجالاً لأي نقاش.
وقد تأمل المفسرون المسلمون الأوائل أيضاً افتتاح الآية: dhālika l-kitāb، « ذلك الكتاب ». ويشرح الطبري أن هذه الصيغة قد تبرز عظمة الكتاب وعلو مكانته، كأنما يُشار إليه من علو لا يُنال. وهكذا يُقدَّم القرآن منذ كلماته الأولى على أنه كلام يتجاوز الأصل البشري.
ويكشف هذا المدخل عبر الكتاب شيئاً أعمق أيضاً. ففي المنطق القرآني، الوحي هو أولاً كلام منزل: « إنا نحن نزلنا الذكر » (س. 15،9). فمركز الإيمان ليس حدثاً في التاريخ، بل نصاً يُنقل ويُتلى. أما الكتاب المقدس فيعمل بطريقة مختلفة: فهو يبدأ في الغالب بفعل من الله، « في البدء خلق الله »7، أو بنداء، أو بلقاء. ثم تأتي الكتابة لتشهد لما فعله الله. وفي المسيحية، لا تكون القمة كتاباً ولا حدثاً منفصلاً، بل شخصاً: « هذه هي الكتب التي تشهد لي »8، يقول يسوع. وهكذا يقود النص الكتابي إلى شخص.
وقد قُرئت صورة المتقين في الآية 3 على أنها وصف للجماعة المؤمنة المثالية. ويلاحظ الطبري أن الأفعال الثلاثة المذكورة، أي الإيمان والصلاة والصدقة، تقابل الواجبات نحو الله (الإيمان والصلاة) والواجبات نحو الناس (الصدقة). وهذا المطلب المزدوج متجذر بعمق في التقليد السامي: محبة الله بكل القلب، ومحبة القريب. وقد أخذ القرآن هذا الميراث وأعطاه صورته الخاصة.
تحدد هاتان الآيتان مدخلاً إلى الإيمان. الإيمان بالغيب، والصلاة، والعطاء: ثلاث حركات بسيطة ومنسجمة ترسم ملامح حياة متجهة نحو الله. فالإيمان ليس فكرة مجردة، بل يترجم نفسه في الجسد وفي الأفعال. وفي هذه النقطة يتفق التقليد المسيحي تماماً.
لكن سؤالاً ينبثق من بنية النص نفسها. فالغيب يبقى محجوباً. والله لا يعبر هذا الحجاب. فالمؤمن يؤمن بما لا يراه، ويصلّي نحو ما يبقى غير منظور، ويعطي مما أخذه من يد لا يراها. الإيمان حقيقي، والكرم جميل، لكن العلاقة تبقى غير متناظرة: الإنسان يسعى إلى الارتفاع نحو الله.
أما الإنجيل فيقترح صورة أخرى: الله الذي ينزل. لا مجرد كلمة منقولة، بل ابن يأتي.6 فيأخذ غير المنظور وجهاً. وليست هذه هي البنية نفسها للوحي.
ويبقى السؤال مفتوحاً: إذا كان الله قادراً على كل شيء، أفلا يمكن أن يريد أن يُعرَف بطريقة أخرى غير مجرد كتاب، وأن يريد أن يُلتقى به؟
1 يوحنا 1،14 : « والكلمة صار جسداً وحلّ بيننا، ورأينا مجده، مجداً كما لوحيد من الآب، مملوءاً نعمة وحقاً. » — إن غير المنظور يدخل في المنظور: وهذا هو قلب الإيمان المسيحي.
2 يعقوب 2،17 : « هكذا الإيمان أيضاً، إن لم يكن له أعمال، فهو ميت في ذاته. » — في العهد الجديد لا تستبدل الأعمال الإيمان، بل تُظهر حقيقته.
3 رومية 7،18-19 : « فإني أعلم أنه ليس ساكن فيّ، أي في جسدي، شيء صالح. لأن الإرادة حاضرة عندي، وأما أن أفعل الحسنى فلست أجد. » — يشدد بولس على حدود الإرادة البشرية أمام الخير: وهنا تصبح النعمة ضرورية.
4 التكوين 15،6 : « فآمن أبرام بالرب فحسبه له براً. » — إن إيمان إبراهيم هو النموذج الإبراهيمي المشترك بين الإسلام واليهودية والمسيحية، مع أن كل واحد يفسر هذا الفعل على طريقته.
5 العبرانيين 11،1 : « وأما الإيمان فهو الثقة بما يُرجى، والإيقان بأمور لا تُرى. » — هذا هو التعريف الكتابي للإيمان، الذي يلتقي، من هذه الجهة، مع الإيمان القرآني بالغيب.
6 يوحنا 3،16 : « لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية. » — المبادرة تأتي من الله: ليست شريعة منقولة، بل ابن مُرسَل.
7 التكوين 1،1 : « في البدء خلق الله السماوات والأرض. » — فالكتاب المقدس لا يبدأ بإعلان سلطته على نفسه، بل بفعل من الله في التاريخ.
8 يوحنا 5،39 : « فتشوا الكتب لأنكم تظنون أن لكم فيها حياة أبدية، وهي التي تشهد لي. » — إن الكتابة المسيحية لا تنغلق على نفسها، بل تقود إلى شخص.
