Die Sure 2, genannt Al-Baqarah (« Die Kuh »), ist die längste Sure des Korans.
Sie stellt einen grundlegenden Text für die religiöse, rechtliche und gemeinschaftliche Ordnung der Gläubigen dar.
Sie wurde größtenteils in Medina offenbart und entfaltet zentrale Themen wie Glauben, Gesetz, Bund, Gebet, Fasten und die Beziehung zu den jüdischen und christlichen Traditionen.
Diese beiden Verse schließen das Bild des Gläubigen ab, das in Vers 2 begonnen wurde. Nach dem Glauben an das Unsichtbare, dem Gebet und dem Almosengeben (V. 3) erscheinen zwei weitere Merkmale: der Glaube an alle Offenbarungen und die Gewissheit über das zukünftige Leben. Zusammen zeichnen diese fünf Eigenschaften das koranische Bild des Gläubigen.
Das Verb yūqinūna in Vers 4 verdient besondere Aufmerksamkeit. Es bedeutet nicht einfach „glauben“ – sondern „Gewissheit haben“. Der Glaube an das Jenseits ist keine Meinung oder unsichere Hoffnung, sondern eine feste Überzeugung. Der Koran unterscheidet hier zwischen gewöhnlichem Glauben (īmān) und dieser tieferen Gewissheit (yaqīn), die keinen Zweifel mehr zulässt.
Vers 5 antwortet auf diese Beschreibung mit einer doppelten Verheißung. Das Wort hudā – Führung, ein vorgezeichneter Weg – kommt von Allah selbst. Und das Wort mufliḥūn, oft übersetzt mit „die Glückseligen“ oder „die Erfolgreichen“, trägt im Arabischen die Vorstellung eines vollständigen Erfolgs, eines dauerhaften Gelingens. Es ist nicht nur eine zukünftige Belohnung: es beschreibt bereits eine gewinnende Haltung im Hier und Jetzt.
Der Glaube an frühere Offenbarungen wird in mehreren koranischen Stellen ausdrücklich gefordert. „Sagt: Wir glauben an Allah und an das, was uns offenbart wurde, und an das, was Abraham, Ismael, Isaak, Jakob und den Stämmen offenbart wurde, und an das, was Mose und ʿĪsā (der „koranische Jesus“) empfangen haben“ (Sure 2,136). Die Verweigerung dieses erweiterten Glaubens wird sogar als ein echtes Abweichen vom Weg dargestellt (Sure 4,150–151).
Auch die Gewissheit des zukünftigen Lebens (ākhira) durchzieht den ganzen Koran. Ohne sie würde die koranische Moral ihren inneren Antrieb verlieren: der Horizont des Gerichts verleiht den menschlichen Handlungen ihr Gewicht. Besonders die mekkanischen Suren betonen dieses Thema: das Endgericht ist nahe, die Auferstehung gewiss und die Vergeltung unvermeidlich (Sure 75,1–6; Sure 82,1–5).
Auch das Wort mufliḥūn erscheint mehrfach als feierlicher Abschluss – insbesondere am Ende einer Lehre oder einer Liste von Eigenschaften (Sure 23,1; Sure 3,104). Es wirkt wie ein Siegel: Das sind diejenigen, die wirklich Erfolg haben.
Vers 4 fordert den Glauben an das, „was vor“ Muhammad offenbart wurde. Diese Formulierung ist weit gefasst: an anderer Stelle nennt der Koran ausdrücklich die Tora (Sure 5,44), die Psalmen (Sure 17,55) und das Evangelium (Sure 5,46) als Offenbarungen, die von Allah gegeben wurden. Der koranische Text erkennt diese Bücher also als Träger eines wirklichen göttlichen Wortes an. Zugleich behauptet der Koran jedoch, dass diese Schriften von einigen ihrer Hüter verändert oder verfälscht wurden (taḥrīf, Sure 5,13; Sure 2,79). Dadurch entsteht eine Spannung: Wie kann man an Offenbarungen glauben, die zugleich als verfälscht gelten?
Diese Spannung wird noch deutlicher, wenn man fragt, wie dieser Glaube konkret gelebt wird. Wenn die vorhandenen biblischen Texte nicht mehr zuverlässig sind, bezieht sich der Gläubige nicht direkt auf sie, sondern auf das Bild, das der Koran von ihnen vermittelt. Der Glaube an frühere Offenbarungen wird dann praktisch zu einem Glauben an das, was der Koran über diese Offenbarungen sagt – nicht an die Texte selbst. Diese Verschiebung ist real, und klassische Kommentatoren wie al-Ṭabarī verschweigen sie nicht.
Aus christlicher Sicht stellt sich die Frage anders. Frühere Offenbarungen werden dem Glauben an Christus nicht hinzugefügt: sie finden ihren Sinn und ihre Erfüllung in ihm. Jesus kommt nicht, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben; er erklärt, dass er sie erfüllt1. Es geht also nicht darum, nacheinander an mehrere Offenbarungen zu glauben, sondern um eine einzige Geschichte, deren Sinn und Ziel in ihm liegt.
Die Vorstellung aufeinanderfolgender Offenbarungen an verschiedene Propheten ist älter als der Islam. Das Judentum der Zeit des Zweiten Tempels kennt bereits eine Geschichte der Offenbarung: die Tora, die Mose gegeben wurde, und das Wort, das durch die Propheten weitergegeben wurde. Die rabbinische Tradition entwickelte diese Idee später weiter und sprach von einer Tora, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, von den Propheten zu den Weisen. Das Christentum verankert seinen Glauben in dieser Kontinuität zwischen den beiden Testamenten: derselbe Gott spricht zu verschiedenen Zeiten und auf verschiedene Weise, bevor er in seinem Sohn spricht2.
Auch die Gewissheit eines zukünftigen Lebens ist ein gemeinsames Erbe. Das Judentum des Zweiten Tempels – besonders die Pharisäer – verteidigte die Auferstehung der Toten gegen die Sadduzäer, die sie ablehnten. Jesus steht in dieser Tradition und radikalisiert sie: das ewige Leben ist nicht nur eine zukünftige Verheißung, sondern beginnt schon jetzt für den, der glaubt3.
Die Vorstellung von Erfolg oder Gelingen (falāḥ) erinnert auch an die Seligpreisungen. Doch die beiden Perspektiven unterscheiden sich: der koranische Erfolg gehört dem Gläubigen, der auf dem richtigen Weg bleibt und seine Belohnung verdient; die evangelische Seligkeit überrascht – sie gilt den Armen, den Leidenden und den Verfolgten4. Es ist nicht dieselbe Logik des Glücks.
Diese Verse gehören zur medinensischen Zeit. In Medina steht Muhammad in direktem Kontakt mit bedeutenden jüdischen Gemeinschaften. Die Bekräftigung des Glaubens an frühere Offenbarungen gehört in diesen Zusammenhang: sie ist zugleich ein Aufruf an diese Gemeinschaften, im Koran die Bestätigung dessen zu erkennen, was sie bereits empfangen hatten. Der koranische Text stellt sich als Bestätigung früherer Offenbarungen dar und ruft ihre Träger dazu auf, dieses neue Wort anzuerkennen. Die Haltung präsentiert sich als inklusiv.
Doch in dieser Zeit wachsen auch die Spannungen. Die jüdischen Stämme von Medina schließen sich der neuen Gemeinschaft nicht an. Nach und nach markieren die Festlegung der qibla (die Richtung des rituellen Gebets), die Veränderung der Fastenpraxis und der Vorwurf des taḥrīf (Verfälschung) eine zunehmende Distanz zwischen dem entstehenden Islam und dem Judentum. Historisch gesehen wird die inklusive Formel von Vers 4 also von einer realen Trennung begleitet.
Die klassische Auslegung betont schließlich die universale Bedeutung des Begriffs mufliḥūn. Al-Ṭabarī erklärt, dass der hier bezeichnete Erfolg vollständig ist: er gilt sowohl für dieses Leben als auch für das kommende. Es ist kein teilweises oder vorübergehendes Glück, sondern die Erfüllung dessen, wofür der Mensch geschaffen wurde – nach der klassischen islamischen Sicht.
Diese beiden Verse zeichnen einen Glauben, der zugleich weit und präzise ist: weit, weil er alle Offenbarungen vor dem Koran umfassen will; präzise, weil er in der Gewissheit des kommenden Gerichts verankert ist. Es ist ein Glaube, der Erinnerung und Erwartung miteinander verbindet.
Die christliche Antwort verwirft diese Öffnung nicht – sie erkennt sie an und versteht sie anders. Frühere Offenbarungen sind für den Christen keine getrennten Bücher, an die man unabhängig glauben müsste: sie bilden eine zusammenhängende Geschichte, die auf Christus hinführt und in ihm ihren Sinn findet. Jesus fordert nicht, eine weitere Überzeugung zu einer Liste hinzuzufügen, sondern in ihm die lebendige Erfüllung einer langen Verheißung zu erkennen. Die Erfüllung ist kein zusätzlicher Text: sie ist eine Person.
Die Frage bleibt offen. Wenn der Erfolg des Menschen davon abhängt, was er glaubt und was er tut – könnte er auch davon abhängen, wem er begegnet und was diese Begegnung aus ihm macht?
Diese beiden Verse schließen das Bild des Gläubigen ab, das in Vers 2 begonnen wurde. Nach dem Glauben an das Unsichtbare, dem Gebet und dem Almosengeben (V. 3) erscheinen zwei weitere Merkmale: der Glaube an alle Offenbarungen und die Gewissheit über das zukünftige Leben. Zusammen zeichnen diese fünf Eigenschaften das koranische Bild des Gläubigen.
Das Verb yūqinūna in Vers 4 verdient besondere Aufmerksamkeit. Es bedeutet nicht einfach „glauben“ – sondern „Gewissheit haben“. Der Glaube an das Jenseits ist keine Meinung oder unsichere Hoffnung, sondern eine feste Überzeugung. Der Koran unterscheidet hier zwischen gewöhnlichem Glauben (īmān) und dieser tieferen Gewissheit (yaqīn), die keinen Zweifel mehr zulässt.
Vers 5 antwortet auf diese Beschreibung mit einer doppelten Verheißung. Das Wort hudā – Führung, ein vorgezeichneter Weg – kommt von Allah selbst. Und das Wort mufliḥūn, oft übersetzt mit „die Glückseligen“ oder „die Erfolgreichen“, trägt im Arabischen die Vorstellung eines vollständigen Erfolgs, eines dauerhaften Gelingens. Es ist nicht nur eine zukünftige Belohnung: es beschreibt bereits eine gewinnende Haltung im Hier und Jetzt.
Der Glaube an frühere Offenbarungen wird in mehreren koranischen Stellen ausdrücklich gefordert. „Sagt: Wir glauben an Allah und an das, was uns offenbart wurde, und an das, was Abraham, Ismael, Isaak, Jakob und den Stämmen offenbart wurde, und an das, was Mose und ʿĪsā (der „koranische Jesus“) empfangen haben“ (Sure 2,136). Die Verweigerung dieses erweiterten Glaubens wird sogar als ein echtes Abweichen vom Weg dargestellt (Sure 4,150–151).
Auch die Gewissheit des zukünftigen Lebens (ākhira) durchzieht den ganzen Koran. Ohne sie würde die koranische Moral ihren inneren Antrieb verlieren: der Horizont des Gerichts verleiht den menschlichen Handlungen ihr Gewicht. Besonders die mekkanischen Suren betonen dieses Thema: das Endgericht ist nahe, die Auferstehung gewiss und die Vergeltung unvermeidlich (Sure 75,1–6; Sure 82,1–5).
Auch das Wort mufliḥūn erscheint mehrfach als feierlicher Abschluss – insbesondere am Ende einer Lehre oder einer Liste von Eigenschaften (Sure 23,1; Sure 3,104). Es wirkt wie ein Siegel: Das sind diejenigen, die wirklich Erfolg haben.
Vers 4 fordert den Glauben an das, „was vor“ Muhammad offenbart wurde. Diese Formulierung ist weit gefasst: an anderer Stelle nennt der Koran ausdrücklich die Tora (Sure 5,44), die Psalmen (Sure 17,55) und das Evangelium (Sure 5,46) als Offenbarungen, die von Allah gegeben wurden. Der koranische Text erkennt diese Bücher also als Träger eines wirklichen göttlichen Wortes an. Zugleich behauptet der Koran jedoch, dass diese Schriften von einigen ihrer Hüter verändert oder verfälscht wurden (taḥrīf, Sure 5,13; Sure 2,79). Dadurch entsteht eine Spannung: Wie kann man an Offenbarungen glauben, die zugleich als verfälscht gelten?
Diese Spannung wird noch deutlicher, wenn man fragt, wie dieser Glaube konkret gelebt wird. Wenn die vorhandenen biblischen Texte nicht mehr zuverlässig sind, bezieht sich der Gläubige nicht direkt auf sie, sondern auf das Bild, das der Koran von ihnen vermittelt. Der Glaube an frühere Offenbarungen wird dann praktisch zu einem Glauben an das, was der Koran über diese Offenbarungen sagt – nicht an die Texte selbst. Diese Verschiebung ist real, und klassische Kommentatoren wie al-Ṭabarī verschweigen sie nicht.
Aus christlicher Sicht stellt sich die Frage anders. Frühere Offenbarungen werden dem Glauben an Christus nicht hinzugefügt: sie finden ihren Sinn und ihre Erfüllung in ihm. Jesus kommt nicht, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben; er erklärt, dass er sie erfüllt1. Es geht also nicht darum, nacheinander an mehrere Offenbarungen zu glauben, sondern um eine einzige Geschichte, deren Sinn und Ziel in ihm liegt.
Die Vorstellung aufeinanderfolgender Offenbarungen an verschiedene Propheten ist älter als der Islam. Das Judentum der Zeit des Zweiten Tempels kennt bereits eine Geschichte der Offenbarung: die Tora, die Mose gegeben wurde, und das Wort, das durch die Propheten weitergegeben wurde. Die rabbinische Tradition entwickelte diese Idee später weiter und sprach von einer Tora, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, von den Propheten zu den Weisen. Das Christentum verankert seinen Glauben in dieser Kontinuität zwischen den beiden Testamenten: derselbe Gott spricht zu verschiedenen Zeiten und auf verschiedene Weise, bevor er in seinem Sohn spricht2.
Auch die Gewissheit eines zukünftigen Lebens ist ein gemeinsames Erbe. Das Judentum des Zweiten Tempels – besonders die Pharisäer – verteidigte die Auferstehung der Toten gegen die Sadduzäer, die sie ablehnten. Jesus steht in dieser Tradition und radikalisiert sie: das ewige Leben ist nicht nur eine zukünftige Verheißung, sondern beginnt schon jetzt für den, der glaubt3.
Die Vorstellung von Erfolg oder Gelingen (falāḥ) erinnert auch an die Seligpreisungen. Doch die beiden Perspektiven unterscheiden sich: der koranische Erfolg gehört dem Gläubigen, der auf dem richtigen Weg bleibt und seine Belohnung verdient; die evangelische Seligkeit überrascht – sie gilt den Armen, den Leidenden und den Verfolgten4. Es ist nicht dieselbe Logik des Glücks.
Diese Verse gehören zur medinensischen Zeit. In Medina steht Muhammad in direktem Kontakt mit bedeutenden jüdischen Gemeinschaften. Die Bekräftigung des Glaubens an frühere Offenbarungen gehört in diesen Zusammenhang: sie ist zugleich ein Aufruf an diese Gemeinschaften, im Koran die Bestätigung dessen zu erkennen, was sie bereits empfangen hatten. Der koranische Text stellt sich als Bestätigung früherer Offenbarungen dar und ruft ihre Träger dazu auf, dieses neue Wort anzuerkennen. Die Haltung präsentiert sich als inklusiv.
Doch in dieser Zeit wachsen auch die Spannungen. Die jüdischen Stämme von Medina schließen sich der neuen Gemeinschaft nicht an. Nach und nach markieren die Festlegung der qibla (die Richtung des rituellen Gebets), die Veränderung der Fastenpraxis und der Vorwurf des taḥrīf (Verfälschung) eine zunehmende Distanz zwischen dem entstehenden Islam und dem Judentum. Historisch gesehen wird die inklusive Formel von Vers 4 also von einer realen Trennung begleitet.
Die klassische Auslegung betont schließlich die universale Bedeutung des Begriffs mufliḥūn. Al-Ṭabarī erklärt, dass der hier bezeichnete Erfolg vollständig ist: er gilt sowohl für dieses Leben als auch für das kommende. Es ist kein teilweises oder vorübergehendes Glück, sondern die Erfüllung dessen, wofür der Mensch geschaffen wurde – nach der klassischen islamischen Sicht.
Diese beiden Verse zeichnen einen Glauben, der zugleich weit und präzise ist: weit, weil er alle Offenbarungen vor dem Koran umfassen will; präzise, weil er in der Gewissheit des kommenden Gerichts verankert ist. Es ist ein Glaube, der Erinnerung und Erwartung miteinander verbindet.
Die christliche Antwort verwirft diese Öffnung nicht – sie erkennt sie an und versteht sie anders. Frühere Offenbarungen sind für den Christen keine getrennten Bücher, an die man unabhängig glauben müsste: sie bilden eine zusammenhängende Geschichte, die auf Christus hinführt und in ihm ihren Sinn findet. Jesus fordert nicht, eine weitere Überzeugung zu einer Liste hinzuzufügen, sondern in ihm die lebendige Erfüllung einer langen Verheißung zu erkennen. Die Erfüllung ist kein zusätzlicher Text: sie ist eine Person.
Die Frage bleibt offen. Wenn der Erfolg des Menschen davon abhängt, was er glaubt und was er tut – könnte er auch davon abhängen, wem er begegnet und was diese Begegnung aus ihm macht?
1 Matthäus 5,17 : „Denkt nicht, ich sei gekommen, das Gesetz oder die Propheten aufzuheben; ich bin nicht gekommen aufzuheben, sondern zu erfüllen.“ — Jesus stellt sich nicht als ein weiterer Prophet vor, sondern als die Erfüllung der Verheißung.
2 Hebräer 1,1–2 : „Viele Male und auf vielerlei Weise hat Gott einst zu den Vätern gesprochen durch die Propheten; am Ende dieser Tage hat er zu uns gesprochen durch einen Sohn.“ — Die Einheit der aufeinanderfolgenden Offenbarungen zeigt sich im einen Gott, der spricht.
3 Johannes 5,24 : „Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, hat das ewige Leben.“ — Das zukünftige Leben wird nicht nur erwartet, es beginnt schon im Glauben.
4 Matthäus 5,3–5 : „Selig, die arm sind vor Gott; denn ihnen gehört das Himmelreich… Selig die Sanftmütigen; denn sie werden das Land erben.“ — Die evangelische Seligkeit kehrt die gewöhnlichen Maßstäbe des Erfolgs um.
