La sura 2, llamada Al-Baqarah (« La Vaca »), es la más larga del Corán.
Constituye un texto fundamental para la organización religiosa, jurídica y comunitaria de los creyentes.
Revelada mayoritariamente en Medina, desarrolla temas centrales como la fe, la Ley, la alianza, la oración, el ayuno y la relación con las tradiciones judía y cristiana.
Estos dos versículos concluyen el retrato del creyente iniciado en el versículo 2. Después de la fe en lo invisible, la oración y la limosna (v. 3), aparecen dos rasgos más: creer en todas las revelaciones y tener certeza de la vida futura. Juntos, estos cinco rasgos dibujan el retrato del creyente según el Corán.
El verbo yūqinūna, en el versículo 4, merece atención. No significa simplemente « creer », sino « tener certeza ». La fe en la vida futura no es una opinión ni una esperanza vacilante: es una convicción arraigada. El Corán distingue así entre la fe ordinaria (īmān) y esta certeza más profunda (yaqīn) que ya no admite duda.
El versículo 5 responde a esta descripción con una doble promesa. La palabra hudā —dirección, camino trazado— procede de Allah mismo. Y el término mufliḥūn, a menudo traducido como « los bienaventurados » o « los prósperos », expresa en árabe la idea de un éxito completo, de una realización duradera. No es solo una recompensa futura: ya describe una posición victoriosa aquí y ahora.
La fe en las revelaciones anteriores es una obligación explícita en varios pasajes coránicos. « Decid: creemos en Allah y en lo que nos ha sido revelado, y en lo que fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, y en lo que recibieron Moisés y ʿĪsā (el “Jesús coránico”) » (S. 2,136). Rechazar esta fe ampliada se presenta incluso como un verdadero alejamiento del camino (S. 4,150–151).
La certeza de la vida futura (ākhira) atraviesa también todo el Corán. Sin ella, la moral coránica perdería su fuerza: es el horizonte del juicio el que da peso a los actos humanos. Las suras mecánicas insisten particularmente en este tema: el juicio final está cerca, la resurrección es segura y la retribución inevitable (S. 75,1–6; S. 82,1–5).
El término mufliḥūn aparece igualmente varias veces como conclusión solemne —especialmente al final de una enseñanza o de una lista de cualidades (S. 23,1; S. 3,104). Funciona como un sello: estos son los que verdaderamente han tenido éxito.
El versículo 4 pide creer « en lo que fue revelado antes » de Muhammad. Esta formulación es amplia: en otros lugares el Corán menciona explícitamente la Torá (S. 5,44), los Salmos (S. 17,55) y el Evangelio (S. 5,46) como revelaciones dadas por Allah. El texto coránico reconoce así estos libros como portadores de una palabra divina real. Sin embargo, el Corán afirma también que esas Escrituras fueron alteradas o deformadas por algunos de sus guardianes (taḥrīf, S. 5,13; S. 2,79). Surge entonces una tensión: ¿cómo creer en revelaciones que al mismo tiempo se consideran alteradas?
La tensión se vuelve aún más clara cuando se pregunta cómo se vive esta fe. Si los textos bíblicos en circulación ya no son fiables, el creyente no se remite directamente a ellos, sino a la imagen que de ellos ofrece el Corán. La fe en las revelaciones anteriores se convierte entonces, en la práctica, en fe en lo que el Corán dice sobre esas revelaciones, no en los textos mismos. Este desplazamiento es real, y comentaristas clásicos como al-Ṭabarī no lo ignoran.
Desde la perspectiva cristiana, la cuestión se plantea de otro modo. Las revelaciones anteriores no se añaden a la fe en Cristo: encuentran su sentido y su cumplimiento en él. Jesús no viene a abolir la Ley y los Profetas; declara cumplirlos1. No se trata de creer sucesivamente en una lista de revelaciones: se trata de una única historia cuyo sentido y término es él.
La idea de una sucesión de revelaciones dadas a diferentes profetas es anterior al islam. El judaísmo del Segundo Templo ya reconoce una historia de la revelación: la Torá dada a Moisés y luego la palabra transmitida por los profetas. La tradición rabínica desarrollará después esta idea hablando de una Torá transmitida de generación en generación, de los profetas a los sabios. El cristianismo fundamenta su fe en esta continuidad entre los dos Testamentos: el mismo Dios habla en distintos tiempos y modos antes de hablar en su Hijo2.
La certeza de la vida futura es también una herencia común. El judaísmo del Segundo Templo, especialmente los fariseos, defendía la resurrección de los muertos frente a los saduceos que la negaban. Jesús se sitúa en esta tradición y la radicaliza: la vida eterna no es solo una promesa futura; comienza ya para quien cree3.
En cuanto a la idea de éxito o prosperidad (falāḥ), resuena con las Bienaventuranzas. Pero las dos perspectivas divergen: el éxito coránico es el del creyente que permanece en el buen camino y merece su recompensa; la bienaventuranza evangélica sorprende, porque alcanza al pobre, al afligido y al perseguido4. No es la misma lógica de la felicidad.
Estos versículos pertenecen al período medinense. En Medina, Muhammad está en contacto directo con importantes comunidades judías. La afirmación de la fe en las revelaciones anteriores se inscribe en ese contexto: es también una llamada a esas comunidades para reconocer en el Corán la confirmación de lo que ya habían recibido. El texto coránico se presenta como confirmación de las revelaciones anteriores y llama a sus depositarios a reconocer esta nueva palabra. La intención se presenta como inclusiva.
Sin embargo, ese período también verá crecer las tensiones. Las tribus judías de Medina no se unirán a la nueva comunidad. Y progresivamente, la definición de la qibla (la dirección de la oración ritual), el cambio del ayuno y la acusación de taḥrīf (falsificación) marcarán una distancia creciente entre el islam naciente y el judaísmo. La fórmula inclusiva del versículo 4 irá así acompañada, históricamente, de una ruptura real.
La recepción del versículo 5 en el tafsīr clásico insiste en el alcance universal del término mufliḥūn. Al-Ṭabarī subraya que el éxito designado aquí es total: vale tanto para esta vida como para la otra. No se trata de una felicidad parcial o provisional, sino del cumplimiento de aquello para lo que el ser humano fue creado —según la visión islámica clásica.
Estos dos versículos describen una fe a la vez amplia y precisa: amplia, porque propone abrazar todas las revelaciones dadas antes del Corán; precisa, porque se arraiga en la certeza del juicio venidero. Es una fe que mantiene unidas la memoria y la esperanza.
La respuesta cristiana no rechaza esta apertura —la reconoce y la comprende de otra manera. Las revelaciones anteriores no son para el cristiano libros separados en los que creer: forman una historia continua que conduce a Cristo y encuentra en él su sentido. Jesús no pide añadir una creencia más a una lista, sino reconocer en él el cumplimiento vivo de una larga promesa. El cumplimiento no es un texto más: es una persona.
La pregunta queda abierta. Si el éxito del ser humano depende de lo que cree y de lo que practica, ¿podría depender también de alguien a quien encuentra —y de lo que ese encuentro hace de él?
Estos dos versículos concluyen el retrato del creyente iniciado en el versículo 2. Después de la fe en lo invisible, la oración y la limosna (v. 3), aparecen dos rasgos más: creer en todas las revelaciones y tener certeza de la vida futura. Juntos, estos cinco rasgos dibujan el retrato del creyente según el Corán.
El verbo yūqinūna, en el versículo 4, merece atención. No significa simplemente « creer », sino « tener certeza ». La fe en la vida futura no es una opinión ni una esperanza vacilante: es una convicción arraigada. El Corán distingue así entre la fe ordinaria (īmān) y esta certeza más profunda (yaqīn) que ya no admite duda.
El versículo 5 responde a esta descripción con una doble promesa. La palabra hudā —dirección, camino trazado— procede de Allah mismo. Y el término mufliḥūn, a menudo traducido como « los bienaventurados » o « los prósperos », expresa en árabe la idea de un éxito completo, de una realización duradera. No es solo una recompensa futura: ya describe una posición victoriosa aquí y ahora.
La fe en las revelaciones anteriores es una obligación explícita en varios pasajes coránicos. « Decid: creemos en Allah y en lo que nos ha sido revelado, y en lo que fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, y en lo que recibieron Moisés y ʿĪsā (el “Jesús coránico”) » (S. 2,136). Rechazar esta fe ampliada se presenta incluso como un verdadero alejamiento del camino (S. 4,150–151).
La certeza de la vida futura (ākhira) atraviesa también todo el Corán. Sin ella, la moral coránica perdería su fuerza: es el horizonte del juicio el que da peso a los actos humanos. Las suras mecánicas insisten particularmente en este tema: el juicio final está cerca, la resurrección es segura y la retribución inevitable (S. 75,1–6; S. 82,1–5).
El término mufliḥūn aparece igualmente varias veces como conclusión solemne —especialmente al final de una enseñanza o de una lista de cualidades (S. 23,1; S. 3,104). Funciona como un sello: estos son los que verdaderamente han tenido éxito.
El versículo 4 pide creer « en lo que fue revelado antes » de Muhammad. Esta formulación es amplia: en otros lugares el Corán menciona explícitamente la Torá (S. 5,44), los Salmos (S. 17,55) y el Evangelio (S. 5,46) como revelaciones dadas por Allah. El texto coránico reconoce así estos libros como portadores de una palabra divina real. Sin embargo, el Corán afirma también que esas Escrituras fueron alteradas o deformadas por algunos de sus guardianes (taḥrīf, S. 5,13; S. 2,79). Surge entonces una tensión: ¿cómo creer en revelaciones que al mismo tiempo se consideran alteradas?
La tensión se vuelve aún más clara cuando se pregunta cómo se vive esta fe. Si los textos bíblicos en circulación ya no son fiables, el creyente no se remite directamente a ellos, sino a la imagen que de ellos ofrece el Corán. La fe en las revelaciones anteriores se convierte entonces, en la práctica, en fe en lo que el Corán dice sobre esas revelaciones, no en los textos mismos. Este desplazamiento es real, y comentaristas clásicos como al-Ṭabarī no lo ignoran.
Desde la perspectiva cristiana, la cuestión se plantea de otro modo. Las revelaciones anteriores no se añaden a la fe en Cristo: encuentran su sentido y su cumplimiento en él. Jesús no viene a abolir la Ley y los Profetas; declara cumplirlos1. No se trata de creer sucesivamente en una lista de revelaciones: se trata de una única historia cuyo sentido y término es él.
La idea de una sucesión de revelaciones dadas a diferentes profetas es anterior al islam. El judaísmo del Segundo Templo ya reconoce una historia de la revelación: la Torá dada a Moisés y luego la palabra transmitida por los profetas. La tradición rabínica desarrollará después esta idea hablando de una Torá transmitida de generación en generación, de los profetas a los sabios. El cristianismo fundamenta su fe en esta continuidad entre los dos Testamentos: el mismo Dios habla en distintos tiempos y modos antes de hablar en su Hijo2.
La certeza de la vida futura es también una herencia común. El judaísmo del Segundo Templo, especialmente los fariseos, defendía la resurrección de los muertos frente a los saduceos que la negaban. Jesús se sitúa en esta tradición y la radicaliza: la vida eterna no es solo una promesa futura; comienza ya para quien cree3.
En cuanto a la idea de éxito o prosperidad (falāḥ), resuena con las Bienaventuranzas. Pero las dos perspectivas divergen: el éxito coránico es el del creyente que permanece en el buen camino y merece su recompensa; la bienaventuranza evangélica sorprende, porque alcanza al pobre, al afligido y al perseguido4. No es la misma lógica de la felicidad.
Estos versículos pertenecen al período medinense. En Medina, Muhammad está en contacto directo con importantes comunidades judías. La afirmación de la fe en las revelaciones anteriores se inscribe en ese contexto: es también una llamada a esas comunidades para reconocer en el Corán la confirmación de lo que ya habían recibido. El texto coránico se presenta como confirmación de las revelaciones anteriores y llama a sus depositarios a reconocer esta nueva palabra. La intención se presenta como inclusiva.
Sin embargo, ese período también verá crecer las tensiones. Las tribus judías de Medina no se unirán a la nueva comunidad. Y progresivamente, la definición de la qibla (la dirección de la oración ritual), el cambio del ayuno y la acusación de taḥrīf (falsificación) marcarán una distancia creciente entre el islam naciente y el judaísmo. La fórmula inclusiva del versículo 4 irá así acompañada, históricamente, de una ruptura real.
La recepción del versículo 5 en el tafsīr clásico insiste en el alcance universal del término mufliḥūn. Al-Ṭabarī subraya que el éxito designado aquí es total: vale tanto para esta vida como para la otra. No se trata de una felicidad parcial o provisional, sino del cumplimiento de aquello para lo que el ser humano fue creado —según la visión islámica clásica.
Estos dos versículos describen una fe a la vez amplia y precisa: amplia, porque propone abrazar todas las revelaciones dadas antes del Corán; precisa, porque se arraiga en la certeza del juicio venidero. Es una fe que mantiene unidas la memoria y la esperanza.
La respuesta cristiana no rechaza esta apertura —la reconoce y la comprende de otra manera. Las revelaciones anteriores no son para el cristiano libros separados en los que creer: forman una historia continua que conduce a Cristo y encuentra en él su sentido. Jesús no pide añadir una creencia más a una lista, sino reconocer en él el cumplimiento vivo de una larga promesa. El cumplimiento no es un texto más: es una persona.
La pregunta queda abierta. Si el éxito del ser humano depende de lo que cree y de lo que practica, ¿podría depender también de alguien a quien encuentra —y de lo que ese encuentro hace de él?
1 Mateo 5,17 : « No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas: no he venido a abolir, sino a cumplir. » — Jesús se presenta no como un profeta más, sino como el cumplimiento de la promesa.
2 Hebreos 1,1-2 : « Después de haber hablado Dios antiguamente a nuestros padres por medio de los profetas, en estos últimos tiempos nos ha hablado por el Hijo. » — La unidad de las revelaciones sucesivas se afirma en la continuidad de un único Dios que habla.
3 Juan 5,24 : « El que oye mi palabra y cree al que me envió tiene vida eterna. » — La vida futura no solo se espera: comienza ya en la fe.
4 Mateo 5,3-5 : « Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos… Bienaventurados los mansos, porque heredarán la tierra. » — La bienaventuranza evangélica invierte los criterios ordinarios del éxito.
