सूरा 2, जिसे अल-बक़रा (« गाय ») कहा जाता है, क़ुरआन की सबसे लंबी सूरा है।
यह विश्वासियों के धार्मिक, विधिक और सामुदायिक संगठन के लिए एक आधारभूत पाठ है।
मुख्यतः मदीना में अवतरित हुई यह सूरा विश्वास, क़ानून, वाचा, प्रार्थना, रोज़ा और यहूदी तथा ईसाई परंपराओं के साथ संबंध जैसे प्रमुख विषयों को विकसित करती है।
ये दो आयतें उस विश्वासी के चित्र को पूरा करती हैं जिसकी शुरुआत आयत 2 में हुई थी। अदृश्य में विश्वास, नमाज़ और दान (आयत 3) के बाद दो और विशेषताएँ सामने आती हैं: सभी प्रकाशनों पर विश्वास और आने वाले जीवन की निश्चितता। इन पाँच गुणों से कुरआन के अनुसार विश्वासी का चित्र बनता है।
आयत 4 में प्रयुक्त क्रिया yūqinūna विशेष ध्यान देने योग्य है। इसका अर्थ केवल « विश्वास करना » नहीं है, बल्कि « निश्चित होना » है। आख़िरत में विश्वास कोई अनुमान या डगमगाती आशा नहीं, बल्कि गहरी जड़ वाली दृढ़ निश्चयता है। इस प्रकार कुरआन सामान्य विश्वास (īmān) और उस गहरी निश्चितता (yaqīn) के बीच भेद करता है जिसमें संदेह का स्थान नहीं रहता।
आयत 5 इस वर्णन के उत्तर में दोहरी प्रतिज्ञा प्रस्तुत करती है। शब्द hudā — मार्गदर्शन, एक निर्धारित मार्ग — स्वयं अल्लाह से आता है। और शब्द mufliḥūn, जिसे अक्सर « सफल » या « धन्य » कहा जाता है, अरबी में पूर्ण सफलता और स्थायी समृद्धि का अर्थ देता है। यह केवल भविष्य का पुरस्कार नहीं है; यह पहले से ही इस जीवन में एक विजयी स्थिति को दर्शाता है।
पूर्ववर्ती प्रकाशनों में विश्वास करना कुरआन के कई अंशों में स्पष्ट रूप से अपेक्षित है। « कहो: हम अल्लाह पर विश्वास करते हैं और उस पर जो हम पर उतारा गया, और उस पर जो इब्राहीम, इस्माईल, इसहाक, याकूब और उनकी संतानों पर उतारा गया, और जो मूसा और ʿĪसā (कुरआनी ‘यीशु’) को दिया गया » (सूरा 2,136)। इस व्यापक विश्वास को अस्वीकार करना मार्ग से वास्तविक विचलन माना जाता है (सूरा 4,150–151)।
आख़िरत (ākhira) की निश्चितता पूरे कुरआन में बार-बार प्रकट होती है। इसके बिना कुरआनी नैतिकता अपनी प्रेरक शक्ति खो देगी: न्याय के दिन का क्षितिज ही मानव कर्मों को उनका महत्व देता है। विशेष रूप से मक्की सूराएँ इस विषय पर ज़ोर देती हैं: अंतिम न्याय निकट है, पुनरुत्थान निश्चित है और प्रतिफल अपरिहार्य है (सूरा 75,1–6; सूरा 82,1–5)।
शब्द mufliḥūn भी कई स्थानों पर एक गंभीर निष्कर्ष के रूप में आता है — विशेषकर किसी शिक्षा या गुणों की सूची के अंत में (सूरा 23,1; सूरा 3,104)। यह मानो एक मुहर की तरह कार्य करता है: यही वे लोग हैं जिन्होंने वास्तव में सफलता पाई है।
आयत 4 यह अपेक्षा करती है कि मुहम्मद से पहले प्रकट की गई बातों पर विश्वास किया जाए। यह एक व्यापक अभिव्यक्ति है: कुरआन अन्य स्थानों पर तौरात (सूरा 5,44), ज़बूर (सूरा 17,55) और इंजील (सूरा 5,46) का उल्लेख अल्लाह द्वारा दी गई प्रकाशन के रूप में करता है। इस प्रकार कुरआनी पाठ इन ग्रंथों को वास्तविक दिव्य वचन के वाहक के रूप में स्वीकार करता है। फिर भी कुरआन यह भी कहता है कि इन शास्त्रों को उनके कुछ संरक्षकों ने बदल दिया या विकृत कर दिया (taḥrīf, सूरा 5,13; सूरा 2,79)। यहाँ एक प्रश्न उत्पन्न होता है: यदि ये ग्रंथ परिवर्तित हो चुके हैं, तो उन पर विश्वास कैसे किया जाए?
यह तनाव और स्पष्ट हो जाता है जब यह पूछा जाता है कि इस विश्वास को कैसे जिया जाए। यदि वर्तमान बाइबिल ग्रंथ विश्वसनीय नहीं माने जाते, तो विश्वासी सीधे उनसे नहीं, बल्कि कुरआन द्वारा प्रस्तुत उनकी छवि से जुड़ता है। इस प्रकार पूर्ववर्ती प्रकाशनों में विश्वास व्यवहार में उस बात पर विश्वास बन जाता है जो कुरआन उनके बारे में कहता है — स्वयं ग्रंथों पर नहीं। यह परिवर्तन वास्तविक है, और अल-तबरी जैसे पारंपरिक व्याख्याकार इसे अनदेखा नहीं करते।
ईसाई दृष्टि से प्रश्न अलग ढंग से उठता है। पूर्ववर्ती प्रकाशन मसीह में विश्वास के साथ जोड़े नहीं जाते; वे अपना अर्थ और पूर्णता उसी में पाते हैं। यीशु व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को नष्ट करने नहीं, बल्कि उन्हें पूरा करने के लिए आते हैं1। यहाँ कई अलग-अलग प्रकाशनों पर क्रमशः विश्वास करने की बात नहीं, बल्कि एक ही इतिहास की बात है जिसका अर्थ और लक्ष्य वही है।
विभिन्न नबियों को क्रमशः दिए गए प्रकाशनों की धारणा इस्लाम से पहले की है। दूसरे मंदिर के काल का यहूदी धर्म पहले से ही प्रकाशन के इतिहास को पहचानता है: मूसा को दी गई तौरात और फिर भविष्यद्वक्ताओं द्वारा पहुँचाया गया वचन। बाद में रब्बी परंपरा ने इस विचार को और विकसित किया और कहा कि तौरात पीढ़ी दर पीढ़ी, भविष्यद्वक्ताओं से विद्वानों तक पहुँची। ईसाई धर्म भी अपने विश्वास को दो नियमों के बीच इसी निरंतरता में स्थापित करता है: वही परमेश्वर अलग-अलग समय और रूपों में बोलता है, और अंततः अपने पुत्र में बोलता है2।
आने वाले जीवन की निश्चितता भी एक साझा विरासत है। दूसरे मंदिर के काल में विशेष रूप से फरीसी मृतकों के पुनरुत्थान का समर्थन करते थे, जबकि सदूकी उसे अस्वीकार करते थे। यीशु इसी परंपरा में खड़े होकर इसे और गहरा करते हैं: अनन्त जीवन केवल भविष्य की प्रतिज्ञा नहीं, बल्कि विश्वास करने वाले के लिए अभी से आरंभ हो जाता है3।
जहाँ तक सफलता या समृद्धि (falāḥ) की धारणा है, यह धन्यताओं की प्रतिध्वनि करती है। फिर भी दोनों दृष्टिकोण अलग हैं: कुरआनी सफलता उस विश्वासी की है जो सही मार्ग पर चलता है और अपने प्रतिफल का अधिकारी बनता है; जबकि सुसमाचार की धन्यता आश्चर्यजनक है — वह गरीब, दुखी और सताए हुए लोगों को संबोधित करती है4। यह सुख की वही तर्कशक्ति नहीं है।
ये आयतें मदीनी काल से संबंधित हैं। मदीना में मुहम्मद का महत्वपूर्ण यहूदी समुदायों से प्रत्यक्ष संपर्क था। पूर्ववर्ती प्रकाशनों में विश्वास की घोषणा इसी संदर्भ में समझी जाती है: यह उन समुदायों के लिए भी एक आह्वान है कि वे कुरआन में उस बात की पुष्टि पहचानें जो उन्होंने पहले से प्राप्त की थी। कुरआनी पाठ स्वयं को पूर्ववर्ती प्रकाशनों की पुष्टि के रूप में प्रस्तुत करता है और उनके धारकों को इस नए वचन को स्वीकार करने के लिए बुलाता है। यह दृष्टिकोण स्वयं को समावेशी रूप में प्रस्तुत करता है।
फिर भी इस काल में तनाव बढ़ता जाएगा। मदीना की यहूदी जनजातियाँ नई समुदाय में शामिल नहीं होंगी। धीरे-धीरे क़िबला (प्रार्थना की दिशा) की परिभाषा, रोज़े के परिवर्तन और taḥrīf (विकृति) का आरोप — ये सब उभरते इस्लाम और यहूदी धर्म के बीच बढ़ती दूरी को चिह्नित करेंगे। इस प्रकार आयत 4 का समावेशी कथन इतिहास में वास्तविक विभाजन के साथ जुड़ा हुआ दिखाई देता है।
आयत 5 की पारंपरिक व्याख्या mufliḥūn शब्द की सार्वभौमिकता पर बल देती है। अल-तबरी बताते हैं कि यहाँ वर्णित सफलता पूर्ण है: यह इस जीवन और अगले दोनों के लिए है। यह कोई आंशिक या अस्थायी सुख नहीं, बल्कि उस उद्देश्य की पूर्ति है जिसके लिए मनुष्य को बनाया गया — शास्त्रीय इस्लामी दृष्टि के अनुसार।
ये दो आयतें एक ऐसे विश्वास को चित्रित करती हैं जो व्यापक भी है और सटीक भी: व्यापक इसलिए कि वह कुरआन से पहले दी गई सभी प्रकाशनों को समेटना चाहता है; सटीक इसलिए कि वह आने वाले न्याय की निश्चितता में जड़ित है। यह स्मृति और आशा को एक साथ रखने वाला विश्वास है।
ईसाई उत्तर इस खुलेपन को अस्वीकार नहीं करता — वह उसे स्वीकार करता है, पर उसे अलग तरह से समझता है। ईसाई के लिए पूर्ववर्ती प्रकाशन अलग-अलग ग्रंथ नहीं हैं जिन्हें अलग-अलग मानना पड़े; वे एक निरंतर इतिहास बनाते हैं जो मसीह की ओर ले जाता है और उसी में अपना अर्थ पाता है। यीशु लोगों से यह नहीं कहते कि वे विश्वासों की सूची में एक और विश्वास जोड़ दें, बल्कि यह कि वे उनमें उस जीवित पूर्णता को पहचानें जिसकी प्रतिज्ञा लंबे समय से की गई थी। पूर्णता कोई नया ग्रंथ नहीं है: वह एक व्यक्ति है।
प्रश्न खुला रहता है। यदि मनुष्य की सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि वह क्या मानता है और क्या करता है, तो क्या वह इस पर भी निर्भर कर सकती है कि वह किससे मिलता है — और वह मुलाकात उसे क्या बना देती है?
ये दो आयतें उस विश्वासी के चित्र को पूरा करती हैं जिसकी शुरुआत आयत 2 में हुई थी। अदृश्य में विश्वास, नमाज़ और दान (आयत 3) के बाद दो और विशेषताएँ सामने आती हैं: सभी प्रकाशनों पर विश्वास और आने वाले जीवन की निश्चितता। इन पाँच गुणों से कुरआन के अनुसार विश्वासी का चित्र बनता है।
आयत 4 में प्रयुक्त क्रिया yūqinūna विशेष ध्यान देने योग्य है। इसका अर्थ केवल « विश्वास करना » नहीं है, बल्कि « निश्चित होना » है। आख़िरत में विश्वास कोई अनुमान या डगमगाती आशा नहीं, बल्कि गहरी जड़ वाली दृढ़ निश्चयता है। इस प्रकार कुरआन सामान्य विश्वास (īmān) और उस गहरी निश्चितता (yaqīn) के बीच भेद करता है जिसमें संदेह का स्थान नहीं रहता।
आयत 5 इस वर्णन के उत्तर में दोहरी प्रतिज्ञा प्रस्तुत करती है। शब्द hudā — मार्गदर्शन, एक निर्धारित मार्ग — स्वयं अल्लाह से आता है। और शब्द mufliḥūn, जिसे अक्सर « सफल » या « धन्य » कहा जाता है, अरबी में पूर्ण सफलता और स्थायी समृद्धि का अर्थ देता है। यह केवल भविष्य का पुरस्कार नहीं है; यह पहले से ही इस जीवन में एक विजयी स्थिति को दर्शाता है।
पूर्ववर्ती प्रकाशनों में विश्वास करना कुरआन के कई अंशों में स्पष्ट रूप से अपेक्षित है। « कहो: हम अल्लाह पर विश्वास करते हैं और उस पर जो हम पर उतारा गया, और उस पर जो इब्राहीम, इस्माईल, इसहाक, याकूब और उनकी संतानों पर उतारा गया, और जो मूसा और ʿĪसā (कुरआनी ‘यीशु’) को दिया गया » (सूरा 2,136)। इस व्यापक विश्वास को अस्वीकार करना मार्ग से वास्तविक विचलन माना जाता है (सूरा 4,150–151)।
आख़िरत (ākhira) की निश्चितता पूरे कुरआन में बार-बार प्रकट होती है। इसके बिना कुरआनी नैतिकता अपनी प्रेरक शक्ति खो देगी: न्याय के दिन का क्षितिज ही मानव कर्मों को उनका महत्व देता है। विशेष रूप से मक्की सूराएँ इस विषय पर ज़ोर देती हैं: अंतिम न्याय निकट है, पुनरुत्थान निश्चित है और प्रतिफल अपरिहार्य है (सूरा 75,1–6; सूरा 82,1–5)।
शब्द mufliḥūn भी कई स्थानों पर एक गंभीर निष्कर्ष के रूप में आता है — विशेषकर किसी शिक्षा या गुणों की सूची के अंत में (सूरा 23,1; सूरा 3,104)। यह मानो एक मुहर की तरह कार्य करता है: यही वे लोग हैं जिन्होंने वास्तव में सफलता पाई है।
आयत 4 यह अपेक्षा करती है कि मुहम्मद से पहले प्रकट की गई बातों पर विश्वास किया जाए। यह एक व्यापक अभिव्यक्ति है: कुरआन अन्य स्थानों पर तौरात (सूरा 5,44), ज़बूर (सूरा 17,55) और इंजील (सूरा 5,46) का उल्लेख अल्लाह द्वारा दी गई प्रकाशन के रूप में करता है। इस प्रकार कुरआनी पाठ इन ग्रंथों को वास्तविक दिव्य वचन के वाहक के रूप में स्वीकार करता है। फिर भी कुरआन यह भी कहता है कि इन शास्त्रों को उनके कुछ संरक्षकों ने बदल दिया या विकृत कर दिया (taḥrīf, सूरा 5,13; सूरा 2,79)। यहाँ एक प्रश्न उत्पन्न होता है: यदि ये ग्रंथ परिवर्तित हो चुके हैं, तो उन पर विश्वास कैसे किया जाए?
यह तनाव और स्पष्ट हो जाता है जब यह पूछा जाता है कि इस विश्वास को कैसे जिया जाए। यदि वर्तमान बाइबिल ग्रंथ विश्वसनीय नहीं माने जाते, तो विश्वासी सीधे उनसे नहीं, बल्कि कुरआन द्वारा प्रस्तुत उनकी छवि से जुड़ता है। इस प्रकार पूर्ववर्ती प्रकाशनों में विश्वास व्यवहार में उस बात पर विश्वास बन जाता है जो कुरआन उनके बारे में कहता है — स्वयं ग्रंथों पर नहीं। यह परिवर्तन वास्तविक है, और अल-तबरी जैसे पारंपरिक व्याख्याकार इसे अनदेखा नहीं करते।
ईसाई दृष्टि से प्रश्न अलग ढंग से उठता है। पूर्ववर्ती प्रकाशन मसीह में विश्वास के साथ जोड़े नहीं जाते; वे अपना अर्थ और पूर्णता उसी में पाते हैं। यीशु व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को नष्ट करने नहीं, बल्कि उन्हें पूरा करने के लिए आते हैं1। यहाँ कई अलग-अलग प्रकाशनों पर क्रमशः विश्वास करने की बात नहीं, बल्कि एक ही इतिहास की बात है जिसका अर्थ और लक्ष्य वही है।
विभिन्न नबियों को क्रमशः दिए गए प्रकाशनों की धारणा इस्लाम से पहले की है। दूसरे मंदिर के काल का यहूदी धर्म पहले से ही प्रकाशन के इतिहास को पहचानता है: मूसा को दी गई तौरात और फिर भविष्यद्वक्ताओं द्वारा पहुँचाया गया वचन। बाद में रब्बी परंपरा ने इस विचार को और विकसित किया और कहा कि तौरात पीढ़ी दर पीढ़ी, भविष्यद्वक्ताओं से विद्वानों तक पहुँची। ईसाई धर्म भी अपने विश्वास को दो नियमों के बीच इसी निरंतरता में स्थापित करता है: वही परमेश्वर अलग-अलग समय और रूपों में बोलता है, और अंततः अपने पुत्र में बोलता है2।
आने वाले जीवन की निश्चितता भी एक साझा विरासत है। दूसरे मंदिर के काल में विशेष रूप से फरीसी मृतकों के पुनरुत्थान का समर्थन करते थे, जबकि सदूकी उसे अस्वीकार करते थे। यीशु इसी परंपरा में खड़े होकर इसे और गहरा करते हैं: अनन्त जीवन केवल भविष्य की प्रतिज्ञा नहीं, बल्कि विश्वास करने वाले के लिए अभी से आरंभ हो जाता है3।
जहाँ तक सफलता या समृद्धि (falāḥ) की धारणा है, यह धन्यताओं की प्रतिध्वनि करती है। फिर भी दोनों दृष्टिकोण अलग हैं: कुरआनी सफलता उस विश्वासी की है जो सही मार्ग पर चलता है और अपने प्रतिफल का अधिकारी बनता है; जबकि सुसमाचार की धन्यता आश्चर्यजनक है — वह गरीब, दुखी और सताए हुए लोगों को संबोधित करती है4। यह सुख की वही तर्कशक्ति नहीं है।
ये आयतें मदीनी काल से संबंधित हैं। मदीना में मुहम्मद का महत्वपूर्ण यहूदी समुदायों से प्रत्यक्ष संपर्क था। पूर्ववर्ती प्रकाशनों में विश्वास की घोषणा इसी संदर्भ में समझी जाती है: यह उन समुदायों के लिए भी एक आह्वान है कि वे कुरआन में उस बात की पुष्टि पहचानें जो उन्होंने पहले से प्राप्त की थी। कुरआनी पाठ स्वयं को पूर्ववर्ती प्रकाशनों की पुष्टि के रूप में प्रस्तुत करता है और उनके धारकों को इस नए वचन को स्वीकार करने के लिए बुलाता है। यह दृष्टिकोण स्वयं को समावेशी रूप में प्रस्तुत करता है।
फिर भी इस काल में तनाव बढ़ता जाएगा। मदीना की यहूदी जनजातियाँ नई समुदाय में शामिल नहीं होंगी। धीरे-धीरे क़िबला (प्रार्थना की दिशा) की परिभाषा, रोज़े के परिवर्तन और taḥrīf (विकृति) का आरोप — ये सब उभरते इस्लाम और यहूदी धर्म के बीच बढ़ती दूरी को चिह्नित करेंगे। इस प्रकार आयत 4 का समावेशी कथन इतिहास में वास्तविक विभाजन के साथ जुड़ा हुआ दिखाई देता है।
आयत 5 की पारंपरिक व्याख्या mufliḥūn शब्द की सार्वभौमिकता पर बल देती है। अल-तबरी बताते हैं कि यहाँ वर्णित सफलता पूर्ण है: यह इस जीवन और अगले दोनों के लिए है। यह कोई आंशिक या अस्थायी सुख नहीं, बल्कि उस उद्देश्य की पूर्ति है जिसके लिए मनुष्य को बनाया गया — शास्त्रीय इस्लामी दृष्टि के अनुसार।
ये दो आयतें एक ऐसे विश्वास को चित्रित करती हैं जो व्यापक भी है और सटीक भी: व्यापक इसलिए कि वह कुरआन से पहले दी गई सभी प्रकाशनों को समेटना चाहता है; सटीक इसलिए कि वह आने वाले न्याय की निश्चितता में जड़ित है। यह स्मृति और आशा को एक साथ रखने वाला विश्वास है।
ईसाई उत्तर इस खुलेपन को अस्वीकार नहीं करता — वह उसे स्वीकार करता है, पर उसे अलग तरह से समझता है। ईसाई के लिए पूर्ववर्ती प्रकाशन अलग-अलग ग्रंथ नहीं हैं जिन्हें अलग-अलग मानना पड़े; वे एक निरंतर इतिहास बनाते हैं जो मसीह की ओर ले जाता है और उसी में अपना अर्थ पाता है। यीशु लोगों से यह नहीं कहते कि वे विश्वासों की सूची में एक और विश्वास जोड़ दें, बल्कि यह कि वे उनमें उस जीवित पूर्णता को पहचानें जिसकी प्रतिज्ञा लंबे समय से की गई थी। पूर्णता कोई नया ग्रंथ नहीं है: वह एक व्यक्ति है।
प्रश्न खुला रहता है। यदि मनुष्य की सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि वह क्या मानता है और क्या करता है, तो क्या वह इस पर भी निर्भर कर सकती है कि वह किससे मिलता है — और वह मुलाकात उसे क्या बना देती है?
1 मत्ती 5:17 : « यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को नष्ट करने आया हूँ; मैं उन्हें नष्ट करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ। »
2 इब्रानियों 1:1–2 : « पहले परमेश्वर ने नबियों के द्वारा पूर्वजों से कई बार और अनेक प्रकार से बातें कीं; इन अंतिम दिनों में उसने हमसे पुत्र के द्वारा बात की। »
3 यूहन्ना 5:24 : « जो मेरी बात सुनता है और उस पर विश्वास करता है जिसने मुझे भेजा, उसके पास अनन्त जीवन है। »
4 मत्ती 5:3–5 : « धन्य हैं वे जो मन से गरीब हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है… धन्य हैं नम्र लोग, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे। »
