La sura 2, llamada Al-Baqarah (« La Vaca »), es la más larga del Corán.
Constituye un texto fundamental para la organización religiosa, jurídica y comunitaria de los creyentes.
Revelada mayoritariamente en Medina, desarrolla temas centrales como la fe, la Ley, la alianza, la oración, el ayuno y la relación con las tradiciones judía y cristiana.
Después del retrato de los creyentes (v. 2–5), la sura presenta ahora la imagen contraria: los kāfirūn, aquellos que rechazan. La advertencia del profeta del islam — el indhār, la exhortación — pasa sobre ellos sin efecto. El texto no sugiere que la palabra sea demasiado débil: afirma más bien que el rechazo ya está instalado. El verbo está en pasado cumplido — han rechazado la fe; no creen. La advertencia solo encuentra el silencio de una puerta cerrada desde dentro.
La construcción árabe refuerza este sentido. La expresión sawāʾun ʿalayhim — « les da lo mismo » — no describe simplemente un fracaso: expresa una indiferencia total ante lo que se intenta. La advertencia ya no cambia nada en su situación. No es que todavía resistan; es que se han vuelto impermeables.
El versículo 7 da la explicación: es Allah mismo quien ha sellado los corazones y el oído de estos hombres y ha puesto un velo sobre sus miradas. El verbo khatama significa « sellar », como cuando se pone un sello en una carta para cerrarla. La imagen sugiere un acto ya realizado cuyos efectos permanecen. Así se cierran tres puertas: el corazón, sede de la inteligencia y de la decisión interior; el oído, facultad de acoger la palabra; la mirada, percepción de los signos. El orden no es casual — el cierre comienza en el centro del hombre y luego alcanza sus facultades de percepción: el corazón rechaza, el oído ya no oye y los ojos ya no ven. La frase final cae como una sentencia: « para ellos hay un castigo inmenso ».
Estos dos versículos afirman, por tanto, tres cosas al mismo tiempo: el rechazo humano, el sellado divino y el castigo. Es su coexistencia lo que hace surgir la pregunta: si Allah ha sellado su corazón, ¿cómo podrían todavía creer? Y si no pueden creer, ¿por qué serían castigados?
La palabra kāfir proviene de una raíz que significa « cubrir » o « enterrar ». En el propio Corán puede designar a un agricultor que cubre la semilla con tierra. Aplicado a la fe, el término designa entonces a quien cubre una verdad que ha percibido. No es el ignorante: es quien ha visto y luego ha decidido cubrir lo que había visto.
El verbo khatama crea además un eco dentro del mismo Corán: Muḥammad es llamado « sello de los profetas » — khātam al-nabiyyīn (S. 33,40). La misma palabra que describe el final de los profetas sirve aquí para describir corazones cerrados. La historia de la revelación y la historia del rechazo comparten así la misma lógica del cierre.
El tema del corazón sellado pertenece a un motivo más amplio del Corán: el del extravío. El texto afirma varias veces que algunos hombres son dejados en el error por el mismo Allah: « Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere » (S. 2,272; 14,4; 16,93). El sellado del corazón es una de las imágenes que expresan esta situación: cuando el corazón está sellado, el hombre se vuelve incapaz de acoger la advertencia.
El Corán emplea varias imágenes cercanas para describir esto. En la sura Yā-Sīn, los incrédulos son presentados como encerrados entre barreras, con un velo delante de los ojos, de modo que ya no ven (S. 36,8–9). En otros pasajes, sus corazones están « sellados » (S. 6,46), « endurecidos » (S. 39,22) o « velados » (S. 17,46). Todas estas imágenes describen la misma situación: algunos hombres llegan a ser incapaces de recibir la palabra.
El versículo 7 menciona tres facultades selladas: los corazones, el oído y las miradas. Pero el oído está en singular, lo que sorprende — los otros dos están en plural. Los exegetas no pasaron por alto este detalle. Al-Ṭabarī explica que samʿ — el oído — funciona en árabe como un nombre colectivo que designa la facultad de oír en general. Otros ven en ello una intención: Qurʾān — Corán — significa recitación; la revelación coránica se recibe ante todo como una palabra escuchada. Al colocar el oído en singular y en el centro, el versículo parece subrayar que esta puerta es decisiva. Los corazones pueden ser muchos, las miradas pueden ser muchas; la palabra de Allah es una sola — y es precisamente esa palabra única la que estos hombres ya no pueden oír.
La estructura gramatical del versículo presenta otra sorpresa. El verbo khatama — sellar — rige explícitamente dos complementos — sus corazones y su oído. Pero cuando se llega al tercer elemento, la construcción cambia: wa-ʿalā abṣārihim ghishāwatun — « sobre sus miradas hay un velo ». La frase se vuelve nominal, sin verbo. El texto ya no dice explícitamente que Allah puso el velo: dice que el velo está allí. Varios exegetas han señalado esta ruptura. Sugiere que el sellado divino afecta directamente al corazón y al oído, mientras que la ceguera describiría el estado que resulta de ello. El cierre interior produce una ceguera espiritual.
La tensión más profunda sigue siendo esta. Estos dos versículos afirman al mismo tiempo el rechazo humano, el sellado divino y el castigo. ¿Cómo mantener juntas estas tres afirmaciones? La cuestión fue ampliamente discutida en la tradición musulmana. Algunos comentaristas explicaron que el sellado no hace más que constatar un rechazo ya instalado: el hombre se cierra primero y Allah confirma después ese cierre. Otros mantuvieron la letra del texto: es Allah mismo quien sella los corazones. La discusión nunca fue realmente resuelta.
El retrato del profeta cuya palabra resbala sobre corazones cerrados es uno de los motivos más antiguos de la Biblia. Esta situación ya aparece en el profeta Isaías, cuando Dios lo envía a hablar a un pueblo que no escuchará: « Ve y di a este pueblo: escuchad bien, pero sin comprender; mirad bien, pero sin reconocer »1. Este pasaje será retomado en el Nuevo Testamento para explicar el rechazo de Jesús2.
El motivo del corazón endurecido por Dios mismo es igualmente antiguo y difícil. En el Éxodo, Dios anuncia a Moisés que endurecerá el corazón del faraón3. Los comentaristas judíos buscaron durante mucho tiempo cómo conciliar esta palabra con la justicia de Dios. Muchos lo entendieron así: Dios quita la posibilidad de arrepentirse solo a quien ya ha rechazado varias veces cambiar. El endurecimiento divino confirmaría entonces un cierre que el propio hombre ha construido. Pablo retoma este tema en la Carta a los Romanos, pero lo sitúa en un horizonte más amplio: el endurecimiento no es definitivo y la llamada a la conversión permanece siempre abierta4.
El sello sobre los corazones también existía en el mundo bíblico y en el antiguo Oriente, donde funcionaba en dos sentidos: cerrar lo que debía permanecer cerrado, pero también proteger lo que pertenece a Dios. En el libro de Daniel, el sello cierra lo que todavía no debe abrirse5. En el Apocalipsis, marca y protege a los siervos de Dios6. En los Hechos de los Apóstoles, en cambio, « el Señor abrió el corazón de Lidia para que prestara atención a lo que decía Pablo »7: el cierre nunca es la última palabra. Precisamente este punto hace que el versículo 7 sea particularmente agudo: el cierre del corazón parece venir de Allah mismo.
Estos versículos pertenecen al período medinense. En Medina, Muḥammad está en contacto directo con importantes comunidades judías, y el Corán multiplica las interpelaciones dirigidas a ellas. El retrato de los kāfirūn inaccesibles a la advertencia se inscribe en este contexto de tensiones crecientes: las tribus judías de Medina no se unen a la nueva comunidad, y es progresivamente como el Corán construirá una teología del rechazo para explicar este hecho.
La fórmula del versículo 6 no es nueva: aparece ya en la sura Yā-Sīn (36,10), una sura mecanense muy anterior. Trasladada a Medina, cambia de registro. Ya no describe solo la hostilidad de los politeístas de La Meca, sino el callejón sin salida más amplio del rechazo frente a la revelación, ahora teologizado por el sellado divino del versículo 7.
Estos dos versículos mantienen juntas tres afirmaciones: el rechazo humano, el sellado divino y el castigo. El texto no elige entre ellas. Las coloca una junto a otra. Precisamente esta proximidad hace surgir la pregunta: ¿qué imagen de Dios aparece aquí?
En la tradición católica, esta cuestión ha sido profundamente reflexionada. Los concilios de Orange y de Trento rechazaron atribuir a Dios una voluntad positiva de la perdición humana8. Dios puede permitir que un corazón se endurezca — puede « entregar » al hombre a su propio rechazo (Rm 1,24) —, pero nunca es su autor. La Biblia mantiene siempre abierta la posibilidad de la conversión. « Convertíos y viviréis », dice Ezequiel9. Incluso cuando el hombre se cierra, la llamada de Dios permanece.
La diferencia es profunda: toca la misma imagen de Dios. En la fe cristiana, Dios nunca es quien cierra definitivamente el corazón del hombre. Es quien llama a la puerta del corazón humano: « Mira que estoy a la puerta y llamo » (Ap 3,20), incluso cuando esa puerta parece ya cerrada.
Después del retrato de los creyentes (v. 2–5), la sura presenta ahora la imagen contraria: los kāfirūn, aquellos que rechazan. La advertencia del profeta del islam — el indhār, la exhortación — pasa sobre ellos sin efecto. El texto no sugiere que la palabra sea demasiado débil: afirma más bien que el rechazo ya está instalado. El verbo está en pasado cumplido — han rechazado la fe; no creen. La advertencia solo encuentra el silencio de una puerta cerrada desde dentro.
La construcción árabe refuerza este sentido. La expresión sawāʾun ʿalayhim — « les da lo mismo » — no describe simplemente un fracaso: expresa una indiferencia total ante lo que se intenta. La advertencia ya no cambia nada en su situación. No es que todavía resistan; es que se han vuelto impermeables.
El versículo 7 da la explicación: es Allah mismo quien ha sellado los corazones y el oído de estos hombres y ha puesto un velo sobre sus miradas. El verbo khatama significa « sellar », como cuando se pone un sello en una carta para cerrarla. La imagen sugiere un acto ya realizado cuyos efectos permanecen. Así se cierran tres puertas: el corazón, sede de la inteligencia y de la decisión interior; el oído, facultad de acoger la palabra; la mirada, percepción de los signos. El orden no es casual — el cierre comienza en el centro del hombre y luego alcanza sus facultades de percepción: el corazón rechaza, el oído ya no oye y los ojos ya no ven. La frase final cae como una sentencia: « para ellos hay un castigo inmenso ».
Estos dos versículos afirman, por tanto, tres cosas al mismo tiempo: el rechazo humano, el sellado divino y el castigo. Es su coexistencia lo que hace surgir la pregunta: si Allah ha sellado su corazón, ¿cómo podrían todavía creer? Y si no pueden creer, ¿por qué serían castigados?
La palabra kāfir proviene de una raíz que significa « cubrir » o « enterrar ». En el propio Corán puede designar a un agricultor que cubre la semilla con tierra. Aplicado a la fe, el término designa entonces a quien cubre una verdad que ha percibido. No es el ignorante: es quien ha visto y luego ha decidido cubrir lo que había visto.
El verbo khatama crea además un eco dentro del mismo Corán: Muḥammad es llamado « sello de los profetas » — khātam al-nabiyyīn (S. 33,40). La misma palabra que describe el final de los profetas sirve aquí para describir corazones cerrados. La historia de la revelación y la historia del rechazo comparten así la misma lógica del cierre.
El tema del corazón sellado pertenece a un motivo más amplio del Corán: el del extravío. El texto afirma varias veces que algunos hombres son dejados en el error por el mismo Allah: « Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere » (S. 2,272; 14,4; 16,93). El sellado del corazón es una de las imágenes que expresan esta situación: cuando el corazón está sellado, el hombre se vuelve incapaz de acoger la advertencia.
El Corán emplea varias imágenes cercanas para describir esto. En la sura Yā-Sīn, los incrédulos son presentados como encerrados entre barreras, con un velo delante de los ojos, de modo que ya no ven (S. 36,8–9). En otros pasajes, sus corazones están « sellados » (S. 6,46), « endurecidos » (S. 39,22) o « velados » (S. 17,46). Todas estas imágenes describen la misma situación: algunos hombres llegan a ser incapaces de recibir la palabra.
El versículo 7 menciona tres facultades selladas: los corazones, el oído y las miradas. Pero el oído está en singular, lo que sorprende — los otros dos están en plural. Los exegetas no pasaron por alto este detalle. Al-Ṭabarī explica que samʿ — el oído — funciona en árabe como un nombre colectivo que designa la facultad de oír en general. Otros ven en ello una intención: Qurʾān — Corán — significa recitación; la revelación coránica se recibe ante todo como una palabra escuchada. Al colocar el oído en singular y en el centro, el versículo parece subrayar que esta puerta es decisiva. Los corazones pueden ser muchos, las miradas pueden ser muchas; la palabra de Allah es una sola — y es precisamente esa palabra única la que estos hombres ya no pueden oír.
La estructura gramatical del versículo presenta otra sorpresa. El verbo khatama — sellar — rige explícitamente dos complementos — sus corazones y su oído. Pero cuando se llega al tercer elemento, la construcción cambia: wa-ʿalā abṣārihim ghishāwatun — « sobre sus miradas hay un velo ». La frase se vuelve nominal, sin verbo. El texto ya no dice explícitamente que Allah puso el velo: dice que el velo está allí. Varios exegetas han señalado esta ruptura. Sugiere que el sellado divino afecta directamente al corazón y al oído, mientras que la ceguera describiría el estado que resulta de ello. El cierre interior produce una ceguera espiritual.
La tensión más profunda sigue siendo esta. Estos dos versículos afirman al mismo tiempo el rechazo humano, el sellado divino y el castigo. ¿Cómo mantener juntas estas tres afirmaciones? La cuestión fue ampliamente discutida en la tradición musulmana. Algunos comentaristas explicaron que el sellado no hace más que constatar un rechazo ya instalado: el hombre se cierra primero y Allah confirma después ese cierre. Otros mantuvieron la letra del texto: es Allah mismo quien sella los corazones. La discusión nunca fue realmente resuelta.
El retrato del profeta cuya palabra resbala sobre corazones cerrados es uno de los motivos más antiguos de la Biblia. Esta situación ya aparece en el profeta Isaías, cuando Dios lo envía a hablar a un pueblo que no escuchará: « Ve y di a este pueblo: escuchad bien, pero sin comprender; mirad bien, pero sin reconocer »1. Este pasaje será retomado en el Nuevo Testamento para explicar el rechazo de Jesús2.
El motivo del corazón endurecido por Dios mismo es igualmente antiguo y difícil. En el Éxodo, Dios anuncia a Moisés que endurecerá el corazón del faraón3. Los comentaristas judíos buscaron durante mucho tiempo cómo conciliar esta palabra con la justicia de Dios. Muchos lo entendieron así: Dios quita la posibilidad de arrepentirse solo a quien ya ha rechazado varias veces cambiar. El endurecimiento divino confirmaría entonces un cierre que el propio hombre ha construido. Pablo retoma este tema en la Carta a los Romanos, pero lo sitúa en un horizonte más amplio: el endurecimiento no es definitivo y la llamada a la conversión permanece siempre abierta4.
El sello sobre los corazones también existía en el mundo bíblico y en el antiguo Oriente, donde funcionaba en dos sentidos: cerrar lo que debía permanecer cerrado, pero también proteger lo que pertenece a Dios. En el libro de Daniel, el sello cierra lo que todavía no debe abrirse5. En el Apocalipsis, marca y protege a los siervos de Dios6. En los Hechos de los Apóstoles, en cambio, « el Señor abrió el corazón de Lidia para que prestara atención a lo que decía Pablo »7: el cierre nunca es la última palabra. Precisamente este punto hace que el versículo 7 sea particularmente agudo: el cierre del corazón parece venir de Allah mismo.
Estos versículos pertenecen al período medinense. En Medina, Muḥammad está en contacto directo con importantes comunidades judías, y el Corán multiplica las interpelaciones dirigidas a ellas. El retrato de los kāfirūn inaccesibles a la advertencia se inscribe en este contexto de tensiones crecientes: las tribus judías de Medina no se unen a la nueva comunidad, y es progresivamente como el Corán construirá una teología del rechazo para explicar este hecho.
La fórmula del versículo 6 no es nueva: aparece ya en la sura Yā-Sīn (36,10), una sura mecanense muy anterior. Trasladada a Medina, cambia de registro. Ya no describe solo la hostilidad de los politeístas de La Meca, sino el callejón sin salida más amplio del rechazo frente a la revelación, ahora teologizado por el sellado divino del versículo 7.
Estos dos versículos mantienen juntas tres afirmaciones: el rechazo humano, el sellado divino y el castigo. El texto no elige entre ellas. Las coloca una junto a otra. Precisamente esta proximidad hace surgir la pregunta: ¿qué imagen de Dios aparece aquí?
En la tradición católica, esta cuestión ha sido profundamente reflexionada. Los concilios de Orange y de Trento rechazaron atribuir a Dios una voluntad positiva de la perdición humana8. Dios puede permitir que un corazón se endurezca — puede « entregar » al hombre a su propio rechazo (Rm 1,24) —, pero nunca es su autor. La Biblia mantiene siempre abierta la posibilidad de la conversión. « Convertíos y viviréis », dice Ezequiel9. Incluso cuando el hombre se cierra, la llamada de Dios permanece.
La diferencia es profunda: toca la misma imagen de Dios. En la fe cristiana, Dios nunca es quien cierra definitivamente el corazón del hombre. Es quien llama a la puerta del corazón humano: « Mira que estoy a la puerta y llamo » (Ap 3,20), incluso cuando esa puerta parece ya cerrada.
1 Isaías 6,9–10 : « Ve y di a este pueblo: escuchad bien, pero sin comprender; mirad bien, pero sin reconocer… » — El profeta es enviado a un pueblo cuyo corazón está cerrado.
2 Mateo 13,14–15 : « Así se cumple en ellos la profecía de Isaías: oiréis y no entenderéis; miraréis y no veréis… » — Jesús aplica la profecía de Isaías al rechazo de su mensaje.
3 Éxodo 4,21 : « Yo endureceré su corazón, y no dejará salir al pueblo. » — El relato del Éxodo introduce ya la cuestión del endurecimiento del corazón.
4 Romanos 11,25 : « El endurecimiento de una parte de Israel ha ocurrido hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles. » — Pablo habla de un endurecimiento provisional en el plan de salvación.
5 Daniel 12,4 : « Mantén cerrado el libro y séllalo hasta el tiempo del fin. » — El sello marca el cierre de un mensaje reservado para un tiempo determinado.
6 Apocalipsis 7,3 : « No dañéis la tierra ni el mar ni los árboles hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios. » — El sello también puede significar protección y pertenencia.
7 Hechos 16,14 : « El Señor abrió su corazón para que atendiera a lo que decía Pablo. » — La Biblia afirma también que Dios puede abrir el corazón del hombre.
8 Catecismo de la Iglesia Católica §1037 : « Dios no predestina a nadie al infierno. » — La tradición católica rechaza atribuir a Dios la voluntad de la perdición humana.
9 Ezequiel 18,32 : « No me complazco en la muerte de nadie — oráculo del Señor Dios —: convertíos y viviréis. » — La llamada de Dios a la conversión permanece siempre abierta.
