قصيرة جداً، تفتتح سورة الفاتحة القرآن على هيئة دعاء موجَّه إلى الله، يجمع بين الحمد وطلب العون وطلب الهداية إلى «الصراط المستقيم».
وتُتلى يومياً في الصلاة، فتحدِّد نبرة التديُّن القرآني: عبادة خالصة لله، اعتماد عليه، وأفق يوم الحساب. وهي تطرح منذ البداية السؤال المحوري الذي سيطوّره باقي القرآن: ما هو «الصراط المستقيم» وكيف يُعرَف؟
تفتتح هذه الآية القرآن وتقدّم الصلاة اليومية للمسلم. تُتلى في بداية الصلوات الخمس المفروضة وتُكرَّر في كل ركعة، أي في كل تسلسل كامل من الحركات والتلاوات التي تُكوِّن الصلاة. لذلك تُنطق على الأقل سبع عشرة مرة في اليوم في الصلاة الشعائرية.
تبدأ الصيغة أولاً باسم Allah، وتقرن به مباشرة صفتين: al-Raḥmān وal-Raḥīm، أي الرحمن الرحيم. ومنذ البداية يلتقي القارئ بربّ يقدّم نفسه بوصفه رحيماً.
قبل كل شريعة، وقبل كل مطلب، توضع الكلمة تحت هذا الاسم. الإيماءة بسيطة ومهيبة. يتكلّم الإنسان لأنه يسلّم نفسه لإلهٍ يمنح النعمة.
ترد صيغة Bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm في مطلع معظم السور تقريباً. إنها علامة البدايات، وتطبع النص القرآني بإيقاع روحي دائم.
يؤكد القرآن أن رحمة الله «تسع كل شيء» (س. 7،156). بل إن السورة 55 تحمل عنوان al-Raḥmān، أي الرحمن. وهكذا تعبر الرحمة الإلهية مجمل الرسالة القرآنية.
وفي الوقت نفسه، يربط النص غالباً الرحمة بالمغفرة الممنوحة للمؤمنين. فتظهر في فعل الإنقاذ، أو الصفح، أو الحكم بالعدل. إنها تتجلى في تاريخ البشر.
أثار اسما الرحمة نقاشات كثيرة. يرى بعض المفسّرين في الصفة الأولى إحساناً عاماً يشمل البشرية كلها، وفي الثانية إحساناً خاصاً بالمؤمنين في اليوم الآخر. وهنا تدخل مسألة المصير النهائي على الخط.
ومن ثمّ يبرز سؤال: هل الرحمة متعلقة بماهية الله في عمق ذاته، أم هي مرتبطة فقط بقرارٍ سيادي يصدر عنه؟
تعلن الكتاب المقدس: «الله محبة».1 هذه المحبة تسبق الخلق، لا بمعنى اكتفاءٍ ذاتيٍّ مجرد، بل لأن في الله منذ الأزل علاقةً حيّة. فالآب يحب الابن في الروح. وهكذا ليست الرحمة مجرد فعلٍ متجهٍ إلى العالم، بل إشعاعُ محبةٍ أزلية مكتملة تُعاش في الله.
ويظهر سؤال آخر إذا قيل، كما تقول التقاليد الإسلامية، إن القرآن محفوظ في السماء وموجود منذ الأزل (س. 85،21-22). فإذا كان هذا الكتاب أزلياً عند الله، فكيف نفهم أنه يبدأ بالاستفتاح: «باسم الله»؟ من الذي ينطق بهذه الكلمات؟ أهي كلمة إلهية تتحدث عن ذاتها، أم كلمة بشرية أُدرجت في نصٍّ أزلي؟ إن التوفيق بين أزلية الكتاب والبنية الحوارية للنص يفتح هنا إشكالاً لاهوتياً اشتغلت عليه التقاليد الإسلامية طويلاً.
الجذر السامي r-ḥ-m الذي نجده في عبارتي «r-raḥmāni r-raḥīm» موجود أيضاً في العبرية. وكلمة raḥamim تشير إلى الأحشاء الأمومية، وتستحضر حناناً عميقاً وحشويّاً.
يعلن العهد القديم: «الرَّبُّ، الرَّبُّ، إِلَهٌ رَحِيمٌ وَرَؤُوفٌ» (خر 34،6). هناك تُعرض الرحمة بوصفها سمةً أساسية في الله. وهي لا تصف فعلاً عابراً فحسب، بل أمانةً منقوشة في العهد.
يتبنى القرآن الجذر نفسه ويضعه في صدر وحيه. لكنه لا يتحدث عن بنوّة حقيقية بين الله والإنسان؛ فالعلاقة تبقى دائماً علاقة العبد بربه.
يظهر اسم al-Raḥmān في نقوش جنوب الجزيرة العربية قبل الإسلام بعدة قرون. وقد كان يدلّ على إلهٍ أعلى، يُقدَّم أحياناً بوصفه خالقاً وقاضياً. يأخذ القرآن هذا اللقب القديم ويُعرِّفه صراحة بالإله الواحد.
في السنوات الأولى من الدعوة الإسلامية، أدهش هذا الاسم بعض السامعين المكيّين. يروي القرآن دهشتهم ويُظهر بوضوح أن جدالاً كان قائماً حول هذه التسمية: «وَمَا الرَّحْمٰنُ؟» (س. 25،60)
غير أن الصيغة Bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm سرعان ما أصبحت خاتمة الأعمال والكتابات. فهي تفتتح الرسائل والعهود والتلاوات العلنية. وهكذا أخذ استدعاء الرحمة يشكّل تدريجياً الوعي الديني لدى الجماعات الإسلامية الأولى.
بوضع الرحمة على عتبة الكتاب، يصوغ القرآن موقفاً داخلياً. يقترب المؤمن من الله بثقة، واعياً أنه يعتمد على ربٍّ رحيم. تبدأ العلاقة تحت علامة الإحسان الإلهي.
والإيمان المسيحي يستقبل هذه الرحمة أيضاً، لكنه يتأملها عبر وجهٍ محدد: وجه المسيح. ففي يسوع لا تبقى الرحمة مجرد صفةٍ مُعلنة، بل تصير حضوراً وكلمةً وبذلاً للذات. إنها تتجلى في علاقةٍ يقترب فيها الله من الإنسان.
ومن هنا يسطع نور جديد: أالرحمة مجرد صفةٍ للإله الواحد، أم يمكن أن تصير شركةً تُمنح للإنسان؟ وإذا كان الله محبة، أفليست الرحمة دعوةً للدخول في هذه الحياة نفسها؟
تفتتح هذه الآية القرآن وتقدّم الصلاة اليومية للمسلم. تُتلى في بداية الصلوات الخمس المفروضة وتُكرَّر في كل ركعة، أي في كل تسلسل كامل من الحركات والتلاوات التي تُكوِّن الصلاة. لذلك تُنطق على الأقل سبع عشرة مرة في اليوم في الصلاة الشعائرية.
تبدأ الصيغة أولاً باسم Allah، وتقرن به مباشرة صفتين: al-Raḥmān وal-Raḥīm، أي الرحمن الرحيم. ومنذ البداية يلتقي القارئ بربّ يقدّم نفسه بوصفه رحيماً.
قبل كل شريعة، وقبل كل مطلب، توضع الكلمة تحت هذا الاسم. الإيماءة بسيطة ومهيبة. يتكلّم الإنسان لأنه يسلّم نفسه لإلهٍ يمنح النعمة.
ترد صيغة Bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm في مطلع معظم السور تقريباً. إنها علامة البدايات، وتطبع النص القرآني بإيقاع روحي دائم.
يؤكد القرآن أن رحمة الله «تسع كل شيء» (س. 7،156). بل إن السورة 55 تحمل عنوان al-Raḥmān، أي الرحمن. وهكذا تعبر الرحمة الإلهية مجمل الرسالة القرآنية.
وفي الوقت نفسه، يربط النص غالباً الرحمة بالمغفرة الممنوحة للمؤمنين. فتظهر في فعل الإنقاذ، أو الصفح، أو الحكم بالعدل. إنها تتجلى في تاريخ البشر.
أثار اسما الرحمة نقاشات كثيرة. يرى بعض المفسّرين في الصفة الأولى إحساناً عاماً يشمل البشرية كلها، وفي الثانية إحساناً خاصاً بالمؤمنين في اليوم الآخر. وهنا تدخل مسألة المصير النهائي على الخط.
ومن ثمّ يبرز سؤال: هل الرحمة متعلقة بماهية الله في عمق ذاته، أم هي مرتبطة فقط بقرارٍ سيادي يصدر عنه؟
تعلن الكتاب المقدس: «الله محبة».1 هذه المحبة تسبق الخلق، لا بمعنى اكتفاءٍ ذاتيٍّ مجرد، بل لأن في الله منذ الأزل علاقةً حيّة. فالآب يحب الابن في الروح. وهكذا ليست الرحمة مجرد فعلٍ متجهٍ إلى العالم، بل إشعاعُ محبةٍ أزلية مكتملة تُعاش في الله.
ويظهر سؤال آخر إذا قيل، كما تقول التقاليد الإسلامية، إن القرآن محفوظ في السماء وموجود منذ الأزل (س. 85،21-22). فإذا كان هذا الكتاب أزلياً عند الله، فكيف نفهم أنه يبدأ بالاستفتاح: «باسم الله»؟ من الذي ينطق بهذه الكلمات؟ أهي كلمة إلهية تتحدث عن ذاتها، أم كلمة بشرية أُدرجت في نصٍّ أزلي؟ إن التوفيق بين أزلية الكتاب والبنية الحوارية للنص يفتح هنا إشكالاً لاهوتياً اشتغلت عليه التقاليد الإسلامية طويلاً.
الجذر السامي r-ḥ-m الذي نجده في عبارتي «r-raḥmāni r-raḥīm» موجود أيضاً في العبرية. وكلمة raḥamim تشير إلى الأحشاء الأمومية، وتستحضر حناناً عميقاً وحشويّاً.
يعلن العهد القديم: «الرَّبُّ، الرَّبُّ، إِلَهٌ رَحِيمٌ وَرَؤُوفٌ» (خر 34،6). هناك تُعرض الرحمة بوصفها سمةً أساسية في الله. وهي لا تصف فعلاً عابراً فحسب، بل أمانةً منقوشة في العهد.
يتبنى القرآن الجذر نفسه ويضعه في صدر وحيه. لكنه لا يتحدث عن بنوّة حقيقية بين الله والإنسان؛ فالعلاقة تبقى دائماً علاقة العبد بربه.
يظهر اسم al-Raḥmān في نقوش جنوب الجزيرة العربية قبل الإسلام بعدة قرون. وقد كان يدلّ على إلهٍ أعلى، يُقدَّم أحياناً بوصفه خالقاً وقاضياً. يأخذ القرآن هذا اللقب القديم ويُعرِّفه صراحة بالإله الواحد.
في السنوات الأولى من الدعوة الإسلامية، أدهش هذا الاسم بعض السامعين المكيّين. يروي القرآن دهشتهم ويُظهر بوضوح أن جدالاً كان قائماً حول هذه التسمية: «وَمَا الرَّحْمٰنُ؟» (س. 25،60)
غير أن الصيغة Bismi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm سرعان ما أصبحت خاتمة الأعمال والكتابات. فهي تفتتح الرسائل والعهود والتلاوات العلنية. وهكذا أخذ استدعاء الرحمة يشكّل تدريجياً الوعي الديني لدى الجماعات الإسلامية الأولى.
بوضع الرحمة على عتبة الكتاب، يصوغ القرآن موقفاً داخلياً. يقترب المؤمن من الله بثقة، واعياً أنه يعتمد على ربٍّ رحيم. تبدأ العلاقة تحت علامة الإحسان الإلهي.
والإيمان المسيحي يستقبل هذه الرحمة أيضاً، لكنه يتأملها عبر وجهٍ محدد: وجه المسيح. ففي يسوع لا تبقى الرحمة مجرد صفةٍ مُعلنة، بل تصير حضوراً وكلمةً وبذلاً للذات. إنها تتجلى في علاقةٍ يقترب فيها الله من الإنسان.
ومن هنا يسطع نور جديد: أالرحمة مجرد صفةٍ للإله الواحد، أم يمكن أن تصير شركةً تُمنح للإنسان؟ وإذا كان الله محبة، أفليست الرحمة دعوةً للدخول في هذه الحياة نفسها؟
1 1 يوحنا 4،8 : «الله محبة» — المحبة تعبّر عمّا هو الله منذ الأزل.
