बहुत संक्षिप्त, सूरह अल-फ़ातिहा (शाब्दिक अर्थ « उद्घाटन ») क़ुरआन को अल्लाह को संबोधित एक प्रार्थना के रूप में खोलती है, जिसमें स्तुति, सहायता की याचना और « सीधा मार्ग » पर चलने के लिए मार्गदर्शन की प्रार्थना शामिल है।
नियमित नमाज़ में प्रतिदिन पढ़ी जाने वाली यह सूरह क़ुरआनी धर्मपरायणता की दिशा निर्धारित करती है: अल्लाह की विशिष्ट उपासना, उस पर पूर्ण निर्भरता, और न्याय के दिन का क्षितिज। आरम्भ से ही यह वह केंद्रीय प्रश्न उठाती है जिसे क़ुरआन का शेष भाग विकसित करेगा: « सीधा मार्ग » क्या है और उसे कैसे पहचाना जाए।
यह आयत छोटी है, पर इसका महत्व अत्यन्त गहरा है। अरबी के केवल तीन शब्द एक मूलभूत घोषणा करते हैं: Allâh mālik है — स्वामी, सार्वभौम राजा — और उसका शासन एक विशेष दिन पर पूर्ण रूप से प्रकट होगा: yawm al-dīn, अर्थात न्याय, प्रतिफल और अंतिम व्यवस्था का दिन।
dīn शब्द विशेष ध्यान देने योग्य है। यह धर्म, व्यवस्था, न्याय या प्रतिफल का अर्थ दे सकता है। परन्तु ये सभी अर्थ एक ही मूल से आते हैं: d-y-n, जो मूलतः ऋण, दायित्व और हिसाब चुकाने की धारणा से जुड़ा है। प्राचीन अरबी में dayn उस ऋण को कहते थे जिसे ऋणी को चुकाना होता है। इस प्रकार yawm al-dīn का शाब्दिक अर्थ उस दिन से है जब हिसाब चुकाया जाएगा। इस प्रकार ईश्वरीय न्याय का दोहरा आयाम सामने आता है: न्यायिक और लेखा-संबंधी।
इस पहली सूरा की संरचना में यह आयत एक स्पष्ट क्रम में आती है। आयत 2 Allâh को संसारों का प्रभु घोषित करती है — वह सृष्टिकर्ता है। आयत 3 उसकी दया का गुणगान करती है — वह निकट है। आयत 4 न्यायाधीश को प्रकट करती है — वह अंत का स्वामी है। Allâh संसारों का प्रभु है। Allâh दयालु है। और फिर भी वह न्यायाधीश भी है। ये तीनों कथन परस्पर विरोधी नहीं हैं — पर इन्हें जोड़ने वाला संबंध स्पष्ट रूप से समझाया नहीं गया है।
न्याय का दिन क़ुरआन के सबसे अधिक उपस्थित विषयों में से एक है, विशेषकर मक्की सूराओं में। yawm al-dīn वहाँ लगातार एक स्मरण के रूप में आता है: « और तुम्हें क्या बताएगा कि प्रतिफल का दिन क्या है? » (सूरा 82,17-18)। क़ुरआन इस दिन की अनिवार्यता और उससे बच निकलने की असंभवता पर बल देता है।
लेखा की यह धारणा अन्य आयतों में भी स्पष्ट दिखाई देती है। « जिसने राई के दाने जितना भी भला किया होगा, वह उसे देखेगा, और जिसने राई के दाने जितना भी बुरा किया होगा, वह उसे देखेगा » (सूरा 99,7-8)। कुछ भी न खोता है, न जोड़ा जाता है: हर कर्म न्याय के तराज़ू में पूर्ण सटीकता के साथ प्रवेश करता है। Allâh को « सबसे तेज़ हिसाब लेने वाला » (सूरा 6,62) और « सबसे अच्छा न्याय करने वाला » (सूरा 95,8) भी कहा गया है।
फिर भी क़ुरआन यह भी कहता है कि Allâh जिसे चाहे क्षमा कर सकता है (सूरा 2,284), और कोई मध्यस्थ कुछ नहीं कर सकता, जब तक Allâh अनुमति न दे (सूरा 2,255)। कर्मों का पूर्ण लेखा और सार्वभौम दया साथ-साथ विद्यमान हैं — परन्तु उनके बीच का संबंध हमेशा स्पष्ट नहीं किया गया है।
यह आयत घोषणा करती है कि Allâh न्याय के दिन का स्वामी है। यह कथन शक्तिशाली और संगत है। फिर भी एक प्रश्न उत्पन्न होता है जब d-y-n की जड़ की तर्क-प्रणाली को अंत तक ले जाया जाता है। यदि मुक्ति का अर्थ ठीक-ठीक वही चुकाना है जो हम पर देन है, तो दया का क्या होगा? और यदि Allâh सार्वभौम रूप से क्षमा करता है, तो कर्मों का सटीक लेखा कहाँ ठहरता है?
क़ुरआन में न्याय और ईश्वरीय दया के बीच का संबंध तनावपूर्ण बना रहता है। विश्वासी को आशा रखने के लिए बुलाया जाता है, पर उसे कभी पूर्ण निश्चितता नहीं मिलती। इस अनिश्चितता को इस्लामी परंपरा में स्वीकार किया गया है — यहाँ तक कि इसे एक प्रकार की बुद्धिमत्ता भी माना गया है — फिर भी यह एक वास्तविक प्रश्न उठाती है: एक ऐसे देवता के बीच जो कर्मों के अनुसार न्याय करता है और एक ऐसे देवता के बीच जो स्वतंत्र रूप से क्षमा करता है, इन दोनों के बीच क्या संबंध है?
यही वह स्थान है जहाँ ईसाई दृष्टि भिन्न हो जाती है। ईसाई धर्म के लिए न्याय और दया न तो परस्पर विरोधी हैं और न ही बिना संबंध के साथ-साथ विद्यमान हैं: वे मसीह के व्यक्तित्व में मेल खाती हैं। यह अंतर सीधे इस प्रश्न को छूता है कि न्याय के सामने परमेश्वर और मनुष्य कैसे मिलते हैं।
सृष्टिकर्ता → दयालु → न्यायाधीश की यह प्रगति, जो इस सूरा की आयत 2, 3 और 4 में दिखाई देती है, बहुत प्राचीन है। यह भजनों में भी मिलती है, जहाँ परमेश्वर को संसार का प्रभु घोषित किया जाता है, उसकी भलाई के लिए उसकी स्तुति की जाती है, और फिर उसे उस रूप में पहचाना जाता है जो इतिहास को व्यवस्थित करने के लिए आता है: « राष्ट्रों से कहो: ‘प्रभु राजा है!’ […] वह पृथ्वी का न्याय करने आता है »1। इस प्रकार क़ुरआन एक ऐसे धार्मिक भाषा-रूप का उपयोग करता है जो पहले से ही बाइबिल की परंपरा में मौजूद था।
बाइबिल नैतिक ऋण की छवि को भी जानती है। यीशु इसे उस प्रार्थना में प्रयोग करते हैं जो वह अपने शिष्यों को सिखाते हैं: « हमारे ऋण क्षमा कर, जैसे हम भी अपने ऋणियों को क्षमा करते हैं »2। परन्तु सुसमाचार में यह छवि एक नई दिशा खोलती है: ऋण को निःशुल्क क्षमा किया जा सकता है, जैसे उस दृष्टांत में जहाँ स्वामी अपने दास का पूरा ऋण माफ़ कर देता है (मत्ती 18,23-27)। ऋण मौजूद है — पर उसे केवल तौला ही नहीं जाता, क्षमा भी किया जा सकता है।
न्याय का विषय पहले से ही पुराने नियम की परंपरा में उपस्थित है। भविष्यद्वक्ताओं और भजनों में उस समय की घोषणा की जाती है जब परमेश्वर पृथ्वी का न्याय करने और इतिहास को व्यवस्थित करने आएगा (योएल 4,12; दानिय्येल 7,10; भजन 95[96],13)। नया नियम इस विरासत को ग्रहण करता है और उसे एक स्पष्ट केंद्र देता है: न्याय स्वयं मसीह को सौंपा गया है। « जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आएगा […] वह मनुष्यों को एक-दूसरे से अलग करेगा »3। और यीशु स्पष्ट रूप से कहते हैं: « पिता किसी का न्याय नहीं करता; उसने सारा न्याय पुत्र को सौंप दिया है »4। इस प्रकार न्याय अपनी प्राचीन बाइबिलीय पृष्ठभूमि को बनाए रखता है, पर अब उसे एक चेहरा मिल जाता है।
यह पहली सूरा मक्की सूरा है। उस प्रारंभिक संदर्भ में मुहम्मद एक बहुदेववादी समाज से संवाद कर रहे थे। यह कहना कि Allâh ही न्याय का एकमात्र स्वामी है, मूर्तियों और उनके नाम पर बोलने वालों की सारी सत्ता को नकारना है। इसलिए इस आयत का एक भविष्यवाणीपूर्ण और वादात्मक आयाम भी है: अंतिम दिन मनुष्यों के सभी दावों को निरस्त कर देता है।
इस्लामी परंपरा ने यह भी ध्यान दिया कि इस आयत को दो निकट अर्थों में पढ़ा जा सकता है। कुछ पाठों में mālik — स्वामी या पूर्ण स्वामित्व रखने वाला — कहा जाता है; अन्य में malik — राजा। दोनों अर्थ संगत हैं और दोनों पाठ परंपरा में सुरक्षित रखे गए हैं। यह छोटा अंतर दिखाता है कि क़ुरआन का पाठ कई मान्य पाठ परंपराओं के साथ प्रसारित हुआ।
इस आयत ने मुस्लिम चिंतकों के बीच भी अनेक चिंतन उत्पन्न किए हैं। यदि Allâh ही न्याय के दिन का स्वामी है, तो कोई भी दूसरों के उद्धार का निर्णय करने का दावा नहीं कर सकता। इस प्रकार यह आयत याद दिलाती है कि अंतिम न्याय केवल Allâh का है — और यही विचार इस्लामी चिंतन में केंद्रीय बना रहेगा।
दो छोटे शब्दों — mālik और dīn — के पीछे दो जुड़े हुए प्रश्न छिपे हैं। न्याय पर वास्तविक अधिकार किसका है? और क्या यह न्याय उस चीज़ को तौलना है जो देन है, या एक ऐसे ऋण को प्राप्त करना है जो अनुग्रह से क्षमा कर दिया गया है? ये प्रश्न उस कार्य के केंद्र को छूते हैं जो परमेश्वर मनुष्य के लिए करता है।
ईसाई धर्म के लिए इन दोनों प्रश्नों का एक ही उत्तर है: यीशु मसीह। वही हैं जिन्हें पिता से न्याय करने की सारी अधिकारिता प्राप्त होती है4। वही हैं जिन्होंने उस ऋणपत्र को मिटा दिया जो हमारे विरुद्ध था5। और उसी में परमेश्वर इतिहास में प्रवेश करता है ताकि वह उस वस्तु को मेल कराए जिसे वह न्याय करता है: « परमेश्वर मसीह में होकर संसार को अपने साथ मिला रहा था »6। ऋण का अस्तित्व नकारा नहीं जाता — उसे उठाया जाता है। न्याय की राजसत्ता समाप्त नहीं होती — वह उसी में पूर्ण होती है जिसने पहले उद्धार किया।
तब दोनों दृष्टियों के बीच का अंतर और स्पष्ट हो जाता है। क़ुरआन में Allâh वह सार्वभौम है जो अंतिम दिन मनुष्यों का न्याय करेगा। ईसाई विश्वास में परमेश्वर केवल उस दिन की प्रतीक्षा नहीं करता: वह स्वयं इतिहास में प्रवेश करता है ताकि उन लोगों को बचाए जिनका वह न्याय करेगा। इसलिए पाठक के सामने प्रश्न खुला रहता है: क्या न्याय के दिन का स्वामी केवल उस न्याय के ऊपर खड़ा है, या वह स्वयं उसमें प्रवेश करना चुनता है ताकि मनुष्यों के भाग्य को वहन कर सके?
यह आयत छोटी है, पर इसका महत्व अत्यन्त गहरा है। अरबी के केवल तीन शब्द एक मूलभूत घोषणा करते हैं: Allâh mālik है — स्वामी, सार्वभौम राजा — और उसका शासन एक विशेष दिन पर पूर्ण रूप से प्रकट होगा: yawm al-dīn, अर्थात न्याय, प्रतिफल और अंतिम व्यवस्था का दिन।
dīn शब्द विशेष ध्यान देने योग्य है। यह धर्म, व्यवस्था, न्याय या प्रतिफल का अर्थ दे सकता है। परन्तु ये सभी अर्थ एक ही मूल से आते हैं: d-y-n, जो मूलतः ऋण, दायित्व और हिसाब चुकाने की धारणा से जुड़ा है। प्राचीन अरबी में dayn उस ऋण को कहते थे जिसे ऋणी को चुकाना होता है। इस प्रकार yawm al-dīn का शाब्दिक अर्थ उस दिन से है जब हिसाब चुकाया जाएगा। इस प्रकार ईश्वरीय न्याय का दोहरा आयाम सामने आता है: न्यायिक और लेखा-संबंधी।
इस पहली सूरा की संरचना में यह आयत एक स्पष्ट क्रम में आती है। आयत 2 Allâh को संसारों का प्रभु घोषित करती है — वह सृष्टिकर्ता है। आयत 3 उसकी दया का गुणगान करती है — वह निकट है। आयत 4 न्यायाधीश को प्रकट करती है — वह अंत का स्वामी है। Allâh संसारों का प्रभु है। Allâh दयालु है। और फिर भी वह न्यायाधीश भी है। ये तीनों कथन परस्पर विरोधी नहीं हैं — पर इन्हें जोड़ने वाला संबंध स्पष्ट रूप से समझाया नहीं गया है।
न्याय का दिन क़ुरआन के सबसे अधिक उपस्थित विषयों में से एक है, विशेषकर मक्की सूराओं में। yawm al-dīn वहाँ लगातार एक स्मरण के रूप में आता है: « और तुम्हें क्या बताएगा कि प्रतिफल का दिन क्या है? » (सूरा 82,17-18)। क़ुरआन इस दिन की अनिवार्यता और उससे बच निकलने की असंभवता पर बल देता है।
लेखा की यह धारणा अन्य आयतों में भी स्पष्ट दिखाई देती है। « जिसने राई के दाने जितना भी भला किया होगा, वह उसे देखेगा, और जिसने राई के दाने जितना भी बुरा किया होगा, वह उसे देखेगा » (सूरा 99,7-8)। कुछ भी न खोता है, न जोड़ा जाता है: हर कर्म न्याय के तराज़ू में पूर्ण सटीकता के साथ प्रवेश करता है। Allâh को « सबसे तेज़ हिसाब लेने वाला » (सूरा 6,62) और « सबसे अच्छा न्याय करने वाला » (सूरा 95,8) भी कहा गया है।
फिर भी क़ुरआन यह भी कहता है कि Allâh जिसे चाहे क्षमा कर सकता है (सूरा 2,284), और कोई मध्यस्थ कुछ नहीं कर सकता, जब तक Allâh अनुमति न दे (सूरा 2,255)। कर्मों का पूर्ण लेखा और सार्वभौम दया साथ-साथ विद्यमान हैं — परन्तु उनके बीच का संबंध हमेशा स्पष्ट नहीं किया गया है।
यह आयत घोषणा करती है कि Allâh न्याय के दिन का स्वामी है। यह कथन शक्तिशाली और संगत है। फिर भी एक प्रश्न उत्पन्न होता है जब d-y-n की जड़ की तर्क-प्रणाली को अंत तक ले जाया जाता है। यदि मुक्ति का अर्थ ठीक-ठीक वही चुकाना है जो हम पर देन है, तो दया का क्या होगा? और यदि Allâh सार्वभौम रूप से क्षमा करता है, तो कर्मों का सटीक लेखा कहाँ ठहरता है?
क़ुरआन में न्याय और ईश्वरीय दया के बीच का संबंध तनावपूर्ण बना रहता है। विश्वासी को आशा रखने के लिए बुलाया जाता है, पर उसे कभी पूर्ण निश्चितता नहीं मिलती। इस अनिश्चितता को इस्लामी परंपरा में स्वीकार किया गया है — यहाँ तक कि इसे एक प्रकार की बुद्धिमत्ता भी माना गया है — फिर भी यह एक वास्तविक प्रश्न उठाती है: एक ऐसे देवता के बीच जो कर्मों के अनुसार न्याय करता है और एक ऐसे देवता के बीच जो स्वतंत्र रूप से क्षमा करता है, इन दोनों के बीच क्या संबंध है?
यही वह स्थान है जहाँ ईसाई दृष्टि भिन्न हो जाती है। ईसाई धर्म के लिए न्याय और दया न तो परस्पर विरोधी हैं और न ही बिना संबंध के साथ-साथ विद्यमान हैं: वे मसीह के व्यक्तित्व में मेल खाती हैं। यह अंतर सीधे इस प्रश्न को छूता है कि न्याय के सामने परमेश्वर और मनुष्य कैसे मिलते हैं।
सृष्टिकर्ता → दयालु → न्यायाधीश की यह प्रगति, जो इस सूरा की आयत 2, 3 और 4 में दिखाई देती है, बहुत प्राचीन है। यह भजनों में भी मिलती है, जहाँ परमेश्वर को संसार का प्रभु घोषित किया जाता है, उसकी भलाई के लिए उसकी स्तुति की जाती है, और फिर उसे उस रूप में पहचाना जाता है जो इतिहास को व्यवस्थित करने के लिए आता है: « राष्ट्रों से कहो: ‘प्रभु राजा है!’ […] वह पृथ्वी का न्याय करने आता है »1। इस प्रकार क़ुरआन एक ऐसे धार्मिक भाषा-रूप का उपयोग करता है जो पहले से ही बाइबिल की परंपरा में मौजूद था।
बाइबिल नैतिक ऋण की छवि को भी जानती है। यीशु इसे उस प्रार्थना में प्रयोग करते हैं जो वह अपने शिष्यों को सिखाते हैं: « हमारे ऋण क्षमा कर, जैसे हम भी अपने ऋणियों को क्षमा करते हैं »2। परन्तु सुसमाचार में यह छवि एक नई दिशा खोलती है: ऋण को निःशुल्क क्षमा किया जा सकता है, जैसे उस दृष्टांत में जहाँ स्वामी अपने दास का पूरा ऋण माफ़ कर देता है (मत्ती 18,23-27)। ऋण मौजूद है — पर उसे केवल तौला ही नहीं जाता, क्षमा भी किया जा सकता है।
न्याय का विषय पहले से ही पुराने नियम की परंपरा में उपस्थित है। भविष्यद्वक्ताओं और भजनों में उस समय की घोषणा की जाती है जब परमेश्वर पृथ्वी का न्याय करने और इतिहास को व्यवस्थित करने आएगा (योएल 4,12; दानिय्येल 7,10; भजन 95[96],13)। नया नियम इस विरासत को ग्रहण करता है और उसे एक स्पष्ट केंद्र देता है: न्याय स्वयं मसीह को सौंपा गया है। « जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आएगा […] वह मनुष्यों को एक-दूसरे से अलग करेगा »3। और यीशु स्पष्ट रूप से कहते हैं: « पिता किसी का न्याय नहीं करता; उसने सारा न्याय पुत्र को सौंप दिया है »4। इस प्रकार न्याय अपनी प्राचीन बाइबिलीय पृष्ठभूमि को बनाए रखता है, पर अब उसे एक चेहरा मिल जाता है।
यह पहली सूरा मक्की सूरा है। उस प्रारंभिक संदर्भ में मुहम्मद एक बहुदेववादी समाज से संवाद कर रहे थे। यह कहना कि Allâh ही न्याय का एकमात्र स्वामी है, मूर्तियों और उनके नाम पर बोलने वालों की सारी सत्ता को नकारना है। इसलिए इस आयत का एक भविष्यवाणीपूर्ण और वादात्मक आयाम भी है: अंतिम दिन मनुष्यों के सभी दावों को निरस्त कर देता है।
इस्लामी परंपरा ने यह भी ध्यान दिया कि इस आयत को दो निकट अर्थों में पढ़ा जा सकता है। कुछ पाठों में mālik — स्वामी या पूर्ण स्वामित्व रखने वाला — कहा जाता है; अन्य में malik — राजा। दोनों अर्थ संगत हैं और दोनों पाठ परंपरा में सुरक्षित रखे गए हैं। यह छोटा अंतर दिखाता है कि क़ुरआन का पाठ कई मान्य पाठ परंपराओं के साथ प्रसारित हुआ।
इस आयत ने मुस्लिम चिंतकों के बीच भी अनेक चिंतन उत्पन्न किए हैं। यदि Allâh ही न्याय के दिन का स्वामी है, तो कोई भी दूसरों के उद्धार का निर्णय करने का दावा नहीं कर सकता। इस प्रकार यह आयत याद दिलाती है कि अंतिम न्याय केवल Allâh का है — और यही विचार इस्लामी चिंतन में केंद्रीय बना रहेगा।
दो छोटे शब्दों — mālik और dīn — के पीछे दो जुड़े हुए प्रश्न छिपे हैं। न्याय पर वास्तविक अधिकार किसका है? और क्या यह न्याय उस चीज़ को तौलना है जो देन है, या एक ऐसे ऋण को प्राप्त करना है जो अनुग्रह से क्षमा कर दिया गया है? ये प्रश्न उस कार्य के केंद्र को छूते हैं जो परमेश्वर मनुष्य के लिए करता है।
ईसाई धर्म के लिए इन दोनों प्रश्नों का एक ही उत्तर है: यीशु मसीह। वही हैं जिन्हें पिता से न्याय करने की सारी अधिकारिता प्राप्त होती है4। वही हैं जिन्होंने उस ऋणपत्र को मिटा दिया जो हमारे विरुद्ध था5। और उसी में परमेश्वर इतिहास में प्रवेश करता है ताकि वह उस वस्तु को मेल कराए जिसे वह न्याय करता है: « परमेश्वर मसीह में होकर संसार को अपने साथ मिला रहा था »6। ऋण का अस्तित्व नकारा नहीं जाता — उसे उठाया जाता है। न्याय की राजसत्ता समाप्त नहीं होती — वह उसी में पूर्ण होती है जिसने पहले उद्धार किया।
तब दोनों दृष्टियों के बीच का अंतर और स्पष्ट हो जाता है। क़ुरआन में Allâh वह सार्वभौम है जो अंतिम दिन मनुष्यों का न्याय करेगा। ईसाई विश्वास में परमेश्वर केवल उस दिन की प्रतीक्षा नहीं करता: वह स्वयं इतिहास में प्रवेश करता है ताकि उन लोगों को बचाए जिनका वह न्याय करेगा। इसलिए पाठक के सामने प्रश्न खुला रहता है: क्या न्याय के दिन का स्वामी केवल उस न्याय के ऊपर खड़ा है, या वह स्वयं उसमें प्रवेश करना चुनता है ताकि मनुष्यों के भाग्य को वहन कर सके?
1 भजन 95[96],10.13 : « राष्ट्रों से कहो: ‘प्रभु राजा है!’ […] वह पृथ्वी का न्याय करने आता है » — भजनों में परमेश्वर की राजसत्ता की घोषणा और न्याय की घोषणा घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं।
2 मत्ती 6,12 : « हमारे ऋण क्षमा कर, जैसे हम भी अपने ऋणियों को क्षमा करते हैं » — प्रभु-प्रार्थना नैतिक ऋण की छवि का उपयोग करती है, पर उसका सटीक भुगतान माँगने के लिए नहीं बल्कि उसकी क्षमा माँगने के लिए।
3 मत्ती 25,31-32 : « जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आएगा […] वह मनुष्यों को एक-दूसरे से अलग करेगा » — नया नियम अंतिम न्याय को मसीह के व्यक्तित्व से जोड़ता है, जो न्यायाधीश भी है और वही जिसने दोष को अपने ऊपर लिया।
4 यूहन्ना 5,22 : « पिता किसी का न्याय नहीं करता; उसने सारा न्याय पुत्र को सौंप दिया है » — नए नियम में ईश्वरीय न्यायिक अधिकार मसीह के व्यक्तित्व के माध्यम से प्रकट होता है।
5 कुलुस्सियों 2,14 : « उसने उस ऋणपत्र को मिटा दिया जो हमारे विरुद्ध था » — पौलुस उद्धार को उस ऋण के निरस्तीकरण के रूप में वर्णित करते हैं जो पाप के कारण उत्पन्न हुआ था और जिसे मसीह ने क्रूस पर पूरा किया।
6 2 कुरिन्थियों 5,19 : « परमेश्वर मसीह में होकर संसार को अपने साथ मिला रहा था » — पौलिनी धर्मशास्त्र का एक केंद्रीय कथन: मेल-मिलाप कोई बाहरी निर्णय नहीं, बल्कि पुत्र के व्यक्तित्व में सम्पन्न कार्य है।
