सूरा 2, जिसे अल-बक़रा (« गाय ») कहा जाता है, क़ुरआन की सबसे लंबी सूरा है।
यह विश्वासियों के धार्मिक, विधिक और सामुदायिक संगठन के लिए एक आधारभूत पाठ है।
मुख्यतः मदीना में अवतरित हुई यह सूरा विश्वास, क़ानून, वाचा, प्रार्थना, रोज़ा और यहूदी तथा ईसाई परंपराओं के साथ संबंध जैसे प्रमुख विषयों को विकसित करती है।
यह आयत एक स्पष्ट विरोध प्रस्तुत करती है। एक ओर सच्चे विश्वास करने वाले हैं — जिन्हें सरल रूप से an-nās, अर्थात् « लोग », कहा गया है, यानी सामान्य मानव समुदाय। दूसरी ओर वे लोग हैं जो विश्वास करने के निमंत्रण पर तिरस्कार के साथ प्रतिक्रिया करते हैं: उनके लिए विश्वास करना कमजोरी या समझ की कमी प्रतीत होता है। जिस शब्द का वे प्रयोग करते हैं, sufahā', वह काफ़ी कठोर है। यह केवल कम बुद्धि वाले व्यक्ति को नहीं दर्शाता; यह उस व्यक्ति को दर्शाता है जिसमें नैतिक विवेक का अभाव है, जो हल्केपन से कार्य करता है और यह नहीं समझता कि वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है।
लेकिन उनकी अस्वीकृति की संरचना विशेष रूप से उल्लेखनीय है। कपटी यह नहीं कहते: “हम विश्वास नहीं करते।” वे कहते हैं: “क्या हम उनकी तरह विश्वास करें?” उनकी आपत्ति सिद्धान्त से अधिक सामाजिक है। उनके लिए आम लोगों की तरह विश्वास करना उनके स्तर से नीचे प्रतीत होता है। इस प्रकार आयत एक बहुत पुरानी प्रवृत्ति को उजागर करती है: स्वयं को साधारण विश्वासियों से अधिक विवेकशील समझना।
अल्लाह का उत्तर बहस नहीं करता। वह केवल निर्णय को उलट देता है: वास्तविक मूर्ख वही हैं जो दूसरों को तुच्छ समझते हैं। अपनी ही स्थिति के बारे में उनकी अज्ञानता उनके भ्रम की सबसे गहरी अभिव्यक्ति बन जाती है।
जो व्यक्ति स्वयं को बुद्धिमान समझता है पर वास्तव में मूर्ख है, यह विषय कई सूरों में दिखाई देता है। इसी दूसरी सूरह में जो व्यक्ति इब्राहीम के विश्वास से मुंह मोड़ता है उसे ऐसा बताया गया है जिसने स्वयं को ही मूर्ख बना लिया (सूरह 2:130)। विचार समान है: विश्वास को अस्वीकार करना उच्च बुद्धि का प्रमाण नहीं बल्कि ऐसी अंधता है जिसे स्वयं व्यक्ति पहचान नहीं पाता।
सूरह अल-अन्फ़ाल (लूट) यह रेखांकित करती है कि अल्लाह की दृष्टि में सबसे बुरे जीव वे हैं जो न सुनते हैं और न समझते हैं (सूरह 8:22)। यहाँ विश्वास को ग्रहण करने की असमर्थता को बुद्धिमत्ता की कमी नहीं बल्कि धारणा की विकृति के रूप में प्रस्तुत किया गया है। विश्वास के प्रति तिरस्कार स्वयं एक प्रकार का अंधकार बन जाता है।
क़ुरआन इस आयत में दिखाई देने वाले व्यंग्यात्मक उलटफेर की ओर भी लौटता है: जो बात अविश्वासी विश्वासियों में पागलपन समझते हैं, वही अल्लाह की दृष्टि में सीधाई है। यह नैतिक उलटफेर विशेष रूप से सूरह अल-मुतफ़्फ़िफ़ीन (धोखा देने वाले) में दिखाई देता है, जहाँ दुष्ट लोग विश्वासियों पर हँसते हैं और न्याय के दिन विश्वासी उन पर हँसेंगे (सूरह 83:29–34)।
आयत उन लोगों को मूर्ख बताती है जो विश्वास से इंकार करते हैं और अपनी ही स्थिति को नहीं पहचानते। यह कथन बहुत मजबूत है। इससे यह मान लिया जाता है कि विश्वास सुलभ है और जो लोग उसे अस्वीकार करते हैं वे प्रमाण की कमी के कारण नहीं बल्कि घमंड या आंतरिक अंधता के कारण ऐसा करते हैं। यहाँ एक प्रश्न उत्पन्न होता है: ऐसा क्या है जो विश्वास को कुछ लोगों के लिए संभव बनाता है और दूसरों के लिए नहीं? आयत अंतर को दिखाती है, पर उसका कारण स्पष्ट नहीं करती।
तर्क की संरचना में भी एक तनाव दिखाई देता है। कपटी लोग लोगों की तरह विश्वास करने से इंकार करते हैं। उनका प्रतिरोध सामाजिक तुलना से जुड़ा हुआ लगता है: वे स्वयं को उस समूह से अलग रखना चाहते हैं जिसे वे संभवतः निम्न समझते हैं। फिर भी इस आपत्ति की जाँच नहीं की जाती; उसे तुरंत अस्वीकार कर दिया जाता है। यहीं कठिनाई दिखाई देती है: प्रश्न उसी क्षण बंद कर दिया जाता है जब वह खुल सकता था।
ईसाई दृष्टिकोण से विश्वास और बुद्धि का संबंध भिन्न रूप में प्रस्तुत होता है। प्रेरित पौलुस स्वीकार करते हैं कि « क्रूस का संदेश नाश होने वालों के लिए मूर्खता है »1। लेकिन वह इस शब्द को अपमान के रूप में वापस नहीं करते; वह उसे पूरी तरह स्वीकार करते हैं। परमेश्वर की बुद्धि संसार की दृष्टि में मूर्खता जैसी प्रतीत हो सकती है। दोनों दृष्टिकोणों का अंतर स्पष्ट है। क़ुरआन की आयत में मूर्ख वह है जो विश्वास नहीं करता। पौलुस की दृष्टि में विश्वास स्वयं मूर्खता जैसा दिखाई देना स्वीकार करता है — और यही उसकी शक्ति है।
sufahā' (मूर्ख) शब्द प्राचीन इब्रानी ज्ञान-परंपरा के एक शब्द की याद दिलाता है: nābāl। भजन संहिता 14:1 में लिखा है: « मूर्ख अपने हृदय में कहता है: परमेश्वर नहीं है। »2 दोनों परंपराओं में मूर्ख का अर्थ केवल कम बुद्धि वाला व्यक्ति नहीं है। यह वह व्यक्ति है जिसका नैतिक निर्णय विकृत हो चुका है — और जो स्वयं यह नहीं समझता कि वह गलत है। दोनों परंपराओं में यह संरचना बहुत समान है।
यह समानता संयोग नहीं है। क़ुरआन एक बहुत प्राचीन बाइबिलीय और ज्ञान-परंपरा के भीतर खड़ा है: उस विरोध के भीतर जिसमें बुद्धिमान व्यक्ति परमेश्वर का भय मानता है और मूर्ख व्यक्ति ऐसे जीता है मानो परमेश्वर है ही नहीं। यह ढाँचा इस्लाम से बहुत पहले स्थापित हो चुका था और क़ुरआन इसे आगे बढ़ाता है — यहाँ तक कि अंतिम न्याय में होने वाले उलटफेर की कल्पना तक: जो उपहास करते हैं वे अंततः स्वयं उपहास के पात्र बनेंगे।
फिर भी एक सूक्ष्म परिवर्तन दिखाई देता है। बाइबल में मूर्ख वह है जो परमेश्वर के साथ अपने संबंध में असफल होता है: वह उसे नकारता है या अपने जीवन में उसकी उपेक्षा करता है। क़ुरआन में मूर्ख वह है जो विश्वासियों के समुदाय की तरह विश्वास करने से इंकार करता है। इस प्रकार केंद्र थोड़ा बदल जाता है: परमेश्वर से हटकर विश्वास के समुदाय से जुड़ाव की ओर।
यह आयत मदीना की उभरती हुई समुदाय को संबोधित करती है। जिन कपटियों का वर्णन क़ुरआन करता है वे वास्तविक व्यक्ति थे: मदीना के निवासी जो बाहरी रूप से इस्लाम से जुड़ गए थे लेकिन साथ ही मुस्लिम समुदाय के विरोधियों से संबंध बनाए रखते थे। इसलिए « लोगों की तरह » विश्वास करने से उनका इंकार कोई दार्शनिक स्थिति नहीं बल्कि सामाजिक और राजनीतिक रणनीति थी।
sufahā' शब्द उस समय की अरब संस्कृति में एक विशेष अर्थ रखता था। यह उन लोगों को दर्शाता था जिनमें आत्म-संयम की कमी होती है, जो विवेक के बिना कार्य करते हैं या अपनी इच्छाओं के पीछे बह जाते हैं। सच्चे विश्वासियों पर यह शब्द लगाना उन्हें बदनाम करने का तरीका था, विशेषकर उस जनजातीय समाज में जहाँ बुद्धिमत्ता की प्रतिष्ठा महत्वपूर्ण थी। आयत इस तर्क को उलट कर निष्प्रभावी कर देती है।
शास्त्रीय व्याख्याकार जैसे अल-तबरी इस आयत में « लोगों » (an-nās) को मुहम्मद के साथियों के रूप में पहचानते हैं और कपटियों को मदीना की समुदाय की जानी-पहचानी व्यक्तियों के रूप में। इस प्रकार यह आयत एक स्पष्ट सीमा भी निर्धारित करती थी: एक ओर वे जो वास्तव में विश्वासियों के समुदाय से जुड़े हैं, और दूसरी ओर वे जिनकी सदस्यता केवल बाहरी है।
यह आयत एक बहुत मानवीय तंत्र को उजागर करती है: विश्वास को अस्वीकार करना हमेशा ईमानदार संदेह से नहीं बल्कि श्रेष्ठता की भावना से उत्पन्न हो सकता है। कपटी लोग सत्य की खोज नहीं करते — वे केवल भीड़ के साथ गिने जाना नहीं चाहते। उनका तिरस्कार उनके बारे में अधिक बताता है, विश्वास के बारे में नहीं।
ईसाई परंपरा भी इस स्थिति से परिचित है। पौलुस लिखते हैं: « भाइयो, अपने बुलावे पर विचार करो: तुम में बहुत से सांसारिक बुद्धि वाले या शक्तिशाली या उच्च कुल के नहीं थे »3। प्रारंभिक ईसाई समुदाय मुख्यतः साधारण लोगों से बना था। फिर भी ईसाई उत्तर अपमान को उलट देना नहीं है। वह इससे आगे जाता है: परमेश्वर ने दुर्बल को चुना ताकि बलवान को लज्जित करे (1 कुरिन्थियों 1:27)। विश्वास यह सिद्ध करने का प्रयास नहीं करता कि वह संसार की दृष्टि में बुद्धिमानों के पक्ष में है — वह विनम्रता से स्वीकार करता है कि वह सरल दिखाई दे सकता है।
शायद यही सबसे गहरा अंतर है। क़ुरआन आरोप को उलट देता है और कपटियों को सच्चा मूर्ख घोषित करता है। ईसाई धर्म एक अन्य मार्ग अपनाता है: वह स्वीकार करता है कि विश्वास संसार की दृष्टि में मूर्खता जैसा दिखाई दे सकता है। पौलुस स्पष्ट रूप से कहते हैं: « क्रूस का संदेश नाश होने वालों के लिए मूर्खता है » (1 कुरिन्थियों 1:18)। यह विरोधाभास ईसाई संदेश के केंद्र में है: जिसे संसार कमजोरी या बेतुकापन समझता है वही परमेश्वर की बुद्धि के प्रकट होने का स्थान बन सकता है। तब प्रश्न खुला रह जाता है: क्या विश्वास को उस व्यक्ति की स्पष्टता से मापा जाना चाहिए जो विश्वास करता है, या उस वास्तविकता से जिसकी ओर वह ले जाता है?
यह आयत एक स्पष्ट विरोध प्रस्तुत करती है। एक ओर सच्चे विश्वास करने वाले हैं — जिन्हें सरल रूप से an-nās, अर्थात् « लोग », कहा गया है, यानी सामान्य मानव समुदाय। दूसरी ओर वे लोग हैं जो विश्वास करने के निमंत्रण पर तिरस्कार के साथ प्रतिक्रिया करते हैं: उनके लिए विश्वास करना कमजोरी या समझ की कमी प्रतीत होता है। जिस शब्द का वे प्रयोग करते हैं, sufahā', वह काफ़ी कठोर है। यह केवल कम बुद्धि वाले व्यक्ति को नहीं दर्शाता; यह उस व्यक्ति को दर्शाता है जिसमें नैतिक विवेक का अभाव है, जो हल्केपन से कार्य करता है और यह नहीं समझता कि वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है।
लेकिन उनकी अस्वीकृति की संरचना विशेष रूप से उल्लेखनीय है। कपटी यह नहीं कहते: “हम विश्वास नहीं करते।” वे कहते हैं: “क्या हम उनकी तरह विश्वास करें?” उनकी आपत्ति सिद्धान्त से अधिक सामाजिक है। उनके लिए आम लोगों की तरह विश्वास करना उनके स्तर से नीचे प्रतीत होता है। इस प्रकार आयत एक बहुत पुरानी प्रवृत्ति को उजागर करती है: स्वयं को साधारण विश्वासियों से अधिक विवेकशील समझना।
अल्लाह का उत्तर बहस नहीं करता। वह केवल निर्णय को उलट देता है: वास्तविक मूर्ख वही हैं जो दूसरों को तुच्छ समझते हैं। अपनी ही स्थिति के बारे में उनकी अज्ञानता उनके भ्रम की सबसे गहरी अभिव्यक्ति बन जाती है।
जो व्यक्ति स्वयं को बुद्धिमान समझता है पर वास्तव में मूर्ख है, यह विषय कई सूरों में दिखाई देता है। इसी दूसरी सूरह में जो व्यक्ति इब्राहीम के विश्वास से मुंह मोड़ता है उसे ऐसा बताया गया है जिसने स्वयं को ही मूर्ख बना लिया (सूरह 2:130)। विचार समान है: विश्वास को अस्वीकार करना उच्च बुद्धि का प्रमाण नहीं बल्कि ऐसी अंधता है जिसे स्वयं व्यक्ति पहचान नहीं पाता।
सूरह अल-अन्फ़ाल (लूट) यह रेखांकित करती है कि अल्लाह की दृष्टि में सबसे बुरे जीव वे हैं जो न सुनते हैं और न समझते हैं (सूरह 8:22)। यहाँ विश्वास को ग्रहण करने की असमर्थता को बुद्धिमत्ता की कमी नहीं बल्कि धारणा की विकृति के रूप में प्रस्तुत किया गया है। विश्वास के प्रति तिरस्कार स्वयं एक प्रकार का अंधकार बन जाता है।
क़ुरआन इस आयत में दिखाई देने वाले व्यंग्यात्मक उलटफेर की ओर भी लौटता है: जो बात अविश्वासी विश्वासियों में पागलपन समझते हैं, वही अल्लाह की दृष्टि में सीधाई है। यह नैतिक उलटफेर विशेष रूप से सूरह अल-मुतफ़्फ़िफ़ीन (धोखा देने वाले) में दिखाई देता है, जहाँ दुष्ट लोग विश्वासियों पर हँसते हैं और न्याय के दिन विश्वासी उन पर हँसेंगे (सूरह 83:29–34)।
आयत उन लोगों को मूर्ख बताती है जो विश्वास से इंकार करते हैं और अपनी ही स्थिति को नहीं पहचानते। यह कथन बहुत मजबूत है। इससे यह मान लिया जाता है कि विश्वास सुलभ है और जो लोग उसे अस्वीकार करते हैं वे प्रमाण की कमी के कारण नहीं बल्कि घमंड या आंतरिक अंधता के कारण ऐसा करते हैं। यहाँ एक प्रश्न उत्पन्न होता है: ऐसा क्या है जो विश्वास को कुछ लोगों के लिए संभव बनाता है और दूसरों के लिए नहीं? आयत अंतर को दिखाती है, पर उसका कारण स्पष्ट नहीं करती।
तर्क की संरचना में भी एक तनाव दिखाई देता है। कपटी लोग लोगों की तरह विश्वास करने से इंकार करते हैं। उनका प्रतिरोध सामाजिक तुलना से जुड़ा हुआ लगता है: वे स्वयं को उस समूह से अलग रखना चाहते हैं जिसे वे संभवतः निम्न समझते हैं। फिर भी इस आपत्ति की जाँच नहीं की जाती; उसे तुरंत अस्वीकार कर दिया जाता है। यहीं कठिनाई दिखाई देती है: प्रश्न उसी क्षण बंद कर दिया जाता है जब वह खुल सकता था।
ईसाई दृष्टिकोण से विश्वास और बुद्धि का संबंध भिन्न रूप में प्रस्तुत होता है। प्रेरित पौलुस स्वीकार करते हैं कि « क्रूस का संदेश नाश होने वालों के लिए मूर्खता है »1। लेकिन वह इस शब्द को अपमान के रूप में वापस नहीं करते; वह उसे पूरी तरह स्वीकार करते हैं। परमेश्वर की बुद्धि संसार की दृष्टि में मूर्खता जैसी प्रतीत हो सकती है। दोनों दृष्टिकोणों का अंतर स्पष्ट है। क़ुरआन की आयत में मूर्ख वह है जो विश्वास नहीं करता। पौलुस की दृष्टि में विश्वास स्वयं मूर्खता जैसा दिखाई देना स्वीकार करता है — और यही उसकी शक्ति है।
sufahā' (मूर्ख) शब्द प्राचीन इब्रानी ज्ञान-परंपरा के एक शब्द की याद दिलाता है: nābāl। भजन संहिता 14:1 में लिखा है: « मूर्ख अपने हृदय में कहता है: परमेश्वर नहीं है। »2 दोनों परंपराओं में मूर्ख का अर्थ केवल कम बुद्धि वाला व्यक्ति नहीं है। यह वह व्यक्ति है जिसका नैतिक निर्णय विकृत हो चुका है — और जो स्वयं यह नहीं समझता कि वह गलत है। दोनों परंपराओं में यह संरचना बहुत समान है।
यह समानता संयोग नहीं है। क़ुरआन एक बहुत प्राचीन बाइबिलीय और ज्ञान-परंपरा के भीतर खड़ा है: उस विरोध के भीतर जिसमें बुद्धिमान व्यक्ति परमेश्वर का भय मानता है और मूर्ख व्यक्ति ऐसे जीता है मानो परमेश्वर है ही नहीं। यह ढाँचा इस्लाम से बहुत पहले स्थापित हो चुका था और क़ुरआन इसे आगे बढ़ाता है — यहाँ तक कि अंतिम न्याय में होने वाले उलटफेर की कल्पना तक: जो उपहास करते हैं वे अंततः स्वयं उपहास के पात्र बनेंगे।
फिर भी एक सूक्ष्म परिवर्तन दिखाई देता है। बाइबल में मूर्ख वह है जो परमेश्वर के साथ अपने संबंध में असफल होता है: वह उसे नकारता है या अपने जीवन में उसकी उपेक्षा करता है। क़ुरआन में मूर्ख वह है जो विश्वासियों के समुदाय की तरह विश्वास करने से इंकार करता है। इस प्रकार केंद्र थोड़ा बदल जाता है: परमेश्वर से हटकर विश्वास के समुदाय से जुड़ाव की ओर।
यह आयत मदीना की उभरती हुई समुदाय को संबोधित करती है। जिन कपटियों का वर्णन क़ुरआन करता है वे वास्तविक व्यक्ति थे: मदीना के निवासी जो बाहरी रूप से इस्लाम से जुड़ गए थे लेकिन साथ ही मुस्लिम समुदाय के विरोधियों से संबंध बनाए रखते थे। इसलिए « लोगों की तरह » विश्वास करने से उनका इंकार कोई दार्शनिक स्थिति नहीं बल्कि सामाजिक और राजनीतिक रणनीति थी।
sufahā' शब्द उस समय की अरब संस्कृति में एक विशेष अर्थ रखता था। यह उन लोगों को दर्शाता था जिनमें आत्म-संयम की कमी होती है, जो विवेक के बिना कार्य करते हैं या अपनी इच्छाओं के पीछे बह जाते हैं। सच्चे विश्वासियों पर यह शब्द लगाना उन्हें बदनाम करने का तरीका था, विशेषकर उस जनजातीय समाज में जहाँ बुद्धिमत्ता की प्रतिष्ठा महत्वपूर्ण थी। आयत इस तर्क को उलट कर निष्प्रभावी कर देती है।
शास्त्रीय व्याख्याकार जैसे अल-तबरी इस आयत में « लोगों » (an-nās) को मुहम्मद के साथियों के रूप में पहचानते हैं और कपटियों को मदीना की समुदाय की जानी-पहचानी व्यक्तियों के रूप में। इस प्रकार यह आयत एक स्पष्ट सीमा भी निर्धारित करती थी: एक ओर वे जो वास्तव में विश्वासियों के समुदाय से जुड़े हैं, और दूसरी ओर वे जिनकी सदस्यता केवल बाहरी है।
यह आयत एक बहुत मानवीय तंत्र को उजागर करती है: विश्वास को अस्वीकार करना हमेशा ईमानदार संदेह से नहीं बल्कि श्रेष्ठता की भावना से उत्पन्न हो सकता है। कपटी लोग सत्य की खोज नहीं करते — वे केवल भीड़ के साथ गिने जाना नहीं चाहते। उनका तिरस्कार उनके बारे में अधिक बताता है, विश्वास के बारे में नहीं।
ईसाई परंपरा भी इस स्थिति से परिचित है। पौलुस लिखते हैं: « भाइयो, अपने बुलावे पर विचार करो: तुम में बहुत से सांसारिक बुद्धि वाले या शक्तिशाली या उच्च कुल के नहीं थे »3। प्रारंभिक ईसाई समुदाय मुख्यतः साधारण लोगों से बना था। फिर भी ईसाई उत्तर अपमान को उलट देना नहीं है। वह इससे आगे जाता है: परमेश्वर ने दुर्बल को चुना ताकि बलवान को लज्जित करे (1 कुरिन्थियों 1:27)। विश्वास यह सिद्ध करने का प्रयास नहीं करता कि वह संसार की दृष्टि में बुद्धिमानों के पक्ष में है — वह विनम्रता से स्वीकार करता है कि वह सरल दिखाई दे सकता है।
शायद यही सबसे गहरा अंतर है। क़ुरआन आरोप को उलट देता है और कपटियों को सच्चा मूर्ख घोषित करता है। ईसाई धर्म एक अन्य मार्ग अपनाता है: वह स्वीकार करता है कि विश्वास संसार की दृष्टि में मूर्खता जैसा दिखाई दे सकता है। पौलुस स्पष्ट रूप से कहते हैं: « क्रूस का संदेश नाश होने वालों के लिए मूर्खता है » (1 कुरिन्थियों 1:18)। यह विरोधाभास ईसाई संदेश के केंद्र में है: जिसे संसार कमजोरी या बेतुकापन समझता है वही परमेश्वर की बुद्धि के प्रकट होने का स्थान बन सकता है। तब प्रश्न खुला रह जाता है: क्या विश्वास को उस व्यक्ति की स्पष्टता से मापा जाना चाहिए जो विश्वास करता है, या उस वास्तविकता से जिसकी ओर वह ले जाता है?
1 1 कुरिन्थियों 1:18 — « क्रूस का संदेश नाश होने वालों के लिए मूर्खता है। »
2 भजन संहिता 14:1 — « मूर्ख अपने हृदय में कहता है: परमेश्वर नहीं है। »
3 1 कुरिन्थियों 1:26–27 — « परमेश्वर ने संसार की निर्बल वस्तुओं को चुना ताकि बलवान को लज्जित करे। »
