نہایت مختصر، سورۃ الفاتحہ قرآن کا آغاز اللہ سے مخاطب ایک دعا کے طور پر کرتی ہے، جس میں حمد، مدد کی درخواست اور “سیدھی راہ” کی ہدایت کی دعا شامل ہے۔
یہ نماز میں روزانہ پڑھی جاتی ہے اور قرآنی دینداری کا لہجہ متعین کرتی ہے: صرف اللہ کی عبادت، اس پر انحصار، اور یومِ حساب کا افق۔ ابتدا ہی میں وہ بنیادی سوال اٹھاتی ہے جسے باقی قرآن آگے بڑھائے گا: “سیدھی راہ” کیا ہے اور اسے کیسے پہچانا جائے؟
یہ آیت مختصر ہے، مگر اس کا وزن بہت بڑا ہے۔ عربی کے صرف تین الفاظ ایک بنیادی حقیقت بیان کرتے ہیں: اللہ مالک ہے، یعنی حاکم اور خودمختار بادشاہ، اور اس کی بادشاہی خاص طور پر ایک دن میں ظاہر ہوتی ہے — یوم الدین، یعنی حساب، جزا اور آخری فیصلے کا دن۔
لفظ دین پر غور کرنا ضروری ہے۔ اس کا مطلب مذہب، قانون، فیصلہ یا جزا ہو سکتا ہے۔ مگر یہ سب معنی ایک ہی جڑ سے نکلتے ہیں: d-y-n، جو اصل میں قرض، ذمہ داری اور حساب دینے کے تصور کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ قدیم عربی میں دَین وہ قرض ہے جو مقروض کو ادا کرنا ہوتا ہے۔ اس طرح یوم الدین کو لفظی طور پر وہ دن سمجھا جا سکتا ہے جب تمام حساب برابر کیے جائیں گے۔ اس طرح الٰہی عدالت دو پہلو رکھتی ہے: قانونی اور حسابی۔
اس پہلی سورت کی ساخت میں یہ آیت ایک واضح ترتیب کے اندر آتی ہے۔ آیت 2 اعلان کرتی ہے کہ اللہ تمام جہانوں کا رب ہے — یعنی خالق۔ آیت 3 اس کی رحمت کو بیان کرتی ہے — یعنی وہ قریب ہے۔ آیت 4 قاضی کو ظاہر کرتی ہے — یعنی انجام کا حاکم۔ اللہ رب العالمین ہے۔ اللہ رحم کرنے والا ہے۔ اور پھر بھی وہ قاضی ہے۔ یہ تینوں باتیں ایک دوسرے سے ٹکراتی نہیں، مگر ان کے درمیان تعلق کو واضح طور پر بیان بھی نہیں کیا گیا۔
روزِ حساب کا موضوع قرآن میں سب سے زیادہ بار آنے والے موضوعات میں سے ایک ہے، خاص طور پر مکی سورتوں میں۔ یوم الدین ایک مسلسل یاد دہانی کے طور پر واپس آتا ہے: « اور تمہیں کیا معلوم کہ جزا کا دن کیا ہے؟ » (سورہ 82،17-18)۔ قرآن اس دن کی ناگزیریت اور اس سے بچ نکلنے کی ناممکنیت پر زور دیتا ہے۔
حساب کی منطق دوسری آیات میں بھی واضح ہے: « جو ذرہ برابر نیکی کرے گا وہ اسے دیکھ لے گا، اور جو ذرہ برابر برائی کرے گا وہ اسے دیکھ لے گا » (سورہ 99،7-8)۔ نہ کچھ ضائع ہوتا ہے نہ کچھ بڑھایا جاتا ہے: ہر عمل عدالت کے ترازو میں مکمل درستگی کے ساتھ رکھا جاتا ہے۔ اللہ کو « سب سے تیز حساب لینے والا » (سورہ 6،62) اور « بہترین فیصلہ کرنے والا » (سورہ 95،8) بھی کہا گیا ہے۔
اس کے باوجود قرآن یہ بھی کہتا ہے کہ اللہ جسے چاہے معاف کر سکتا ہے (سورہ 2،284)، اور کوئی شفاعت کرنے والا کچھ نہیں کر سکتا مگر جب اللہ اجازت دے (سورہ 2،255)۔ یوں اعمال کا مکمل حساب اور الٰہی رحمت ایک ساتھ موجود ہیں — مگر ان کے درمیان تعلق ہمیشہ واضح نہیں کیا جاتا۔
آیت اعلان کرتی ہے کہ اللہ روزِ حساب کا مالک ہے۔ یہ بیان مضبوط اور واضح ہے۔ مگر جب ہم d-y-n کی جڑ کی منطق کو آخر تک لے جاتے ہیں تو ایک سوال پیدا ہوتا ہے۔ اگر نجات کا مطلب یہ ہے کہ انسان وہ سب کچھ ادا کرے جو اس پر واجب ہے، تو پھر رحمت کہاں رہتی ہے؟ اور اگر اللہ اپنی مرضی سے معاف کر دیتا ہے تو پھر اعمال کے مکمل حساب کا کیا مطلب رہ جاتا ہے؟
قرآن میں عدالت کی انصاف پسندی اور الٰہی رحمت کے درمیان تعلق ایک تناؤ میں رہتا ہے۔ مومن کو امید رکھنے کے لیے بلایا جاتا ہے، مگر اسے مکمل یقین نہیں دیا جاتا۔ اسلامی روایت میں اس غیر یقینی کو قبول کیا جاتا ہے بلکہ کبھی اسے حکمت کی شکل سمجھا جاتا ہے۔ پھر بھی ایک حقیقی سوال باقی رہتا ہے: ایک ایسا خدا جو اعمال کے مطابق فیصلہ کرتا ہے اور ایک ایسا خدا جو اپنی مرضی سے معاف کرتا ہے، ان دونوں کے درمیان کیا تعلق ہے؟
یہی وہ مقام ہے جہاں مسیحی نقطہ نظر مختلف ہو جاتا ہے۔ مسیحیت میں انصاف اور رحمت نہ تو ایک دوسرے کے مخالف ہیں اور نہ بغیر تعلق کے ساتھ ساتھ رہتے ہیں: وہ مسیح کی ذات میں ایک ہو جاتے ہیں۔ یہ فرق اس بات کو براہِ راست متاثر کرتا ہے کہ خدا اور انسان عدالت کے سامنے کیسے ملتے ہیں۔
اس سورت کی آیات 2، 3 اور 4 میں نظر آنے والی ترتیب — خالق، پھر مہربان، پھر قاضی — بہت قدیم ہے۔ یہی ترتیب زبور میں بھی ملتی ہے جہاں خدا کو دنیا کا رب قرار دیا جاتا ہے، اس کی بھلائی کی تعریف کی جاتی ہے اور پھر اسے اس کے طور پر پہچانا جاتا ہے جو تاریخ کو درست کرنے کے لیے آتا ہے: « قوموں سے کہو: خداوند بادشاہ ہے […] وہ زمین کا انصاف کرنے کے لیے آتا ہے »1۔ اس طرح قرآن ایک ایسے مذہبی زبان کو استعمال کرتا ہے جو پہلے سے بائبلی روایت میں موجود تھا۔
بائبل اخلاقی قرض کی تصویر بھی جانتی ہے۔ یسوع اسے اس دعا میں استعمال کرتے ہیں جو وہ اپنے شاگردوں کو سکھاتے ہیں: « ہمارے قرض معاف کر، جس طرح ہم اپنے قرض داروں کو معاف کرتے ہیں »2۔ مگر انجیل میں یہ تصویر ایک نئی سمت کھولتی ہے: قرض مفت معاف کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ اس تمثیل میں جہاں مالک اپنے خادم کا سارا قرض معاف کر دیتا ہے (متی 18،23-27)۔ قرض موجود ہے — مگر اسے صرف تولا ہی نہیں جاتا بلکہ معاف بھی کیا جا سکتا ہے۔
عدالت کا موضوع پہلے ہی عہدِ قدیم کی روایت میں موجود ہے۔ انبیاء اور زبور اس لمحے کا اعلان کرتے ہیں جب خدا زمین کا انصاف کرنے اور تاریخ کو درست کرنے کے لیے آئے گا (یوایل 4،12 ؛ دانی ایل 7،10 ؛ زبور 95[96]،13)۔ نیا عہد اس وراثت کو قبول کرتا ہے اور اسے ایک واضح مرکز دیتا ہے: عدالت خود مسیح کے سپرد کی گئی ہے۔ « جب ابنِ آدم اپنے جلال میں آئے گا […] تو وہ لوگوں کو ایک دوسرے سے جدا کرے گا »3۔ اور یسوع صاف کہتے ہیں: « باپ کسی کا انصاف نہیں کرتا بلکہ سارا اختیار بیٹے کو دے دیا ہے »4۔ اس طرح عدالت بائبلی روایت کو برقرار رکھتی ہے مگر اب اس کا ایک چہرہ ہے۔
یہ پہلی سورت مکی سورت ہے۔ اس ابتدائی سیاق میں محمد ایک مشرک معاشرے سے مخاطب تھے۔ یہ اعلان کہ اللہ ہی روزِ حساب کا واحد مالک ہے دراصل بتوں اور ان کے دعوے داروں کی ہر قسم کی اتھارٹی کی نفی ہے۔ اس طرح آیت ابتدا میں ایک نبوی اور جدلی معنی رکھتی ہے: آخری دن انسانی اقتدار کے تمام دعوؤں کو باطل کر دیتا ہے۔
اسلامی روایت نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ اس آیت کو دو قریبی طریقوں سے پڑھا جا سکتا ہے۔ بعض قرأتیں مالک کہتی ہیں یعنی مطلق صاحبِ اختیار، اور بعض ملک یعنی بادشاہ۔ دونوں معنی ایک دوسرے کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں اور دونوں قرأتیں محفوظ رہی ہیں۔ یہ چھوٹا سا فرق ظاہر کرتا ہے کہ قرآنی متن مختلف تسلیم شدہ قرأتوں کے ذریعے منتقل ہوا ہے۔
اس آیت نے مسلم مفکرین میں بہت سی فکری بحثوں کو بھی جنم دیا۔ اگر اللہ ہی روزِ حساب کا مالک ہے تو کوئی شخص دوسروں کی نجات کے بارے میں فیصلہ کرنے کا دعویٰ نہیں کر سکتا۔ یوں یہ آیت یاد دلاتی ہے کہ فیصلہ صرف اللہ کا حق ہے — ایک خیال جو اسلامی فکر میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔
دو بہت مختصر الفاظ — مالک اور دین — کے پیچھے دو بنیادی سوال چھپے ہیں۔ عدالت پر حقیقی اقتدار کس کے پاس ہے؟ اور کیا عدالت کا مطلب صرف یہ ہے کہ ہر شخص اپنا قرض پورا ادا کرے، یا یہ کہ اسے فضل سے معاف کیا جائے؟ یہ سوال اس بات کے مرکز کو چھوتے ہیں کہ خدا انسان کے لیے کیا کرتا ہے۔
مسیحیت کے لیے ان دونوں سوالوں کا ایک ہی جواب ہے: یسوع مسیح۔ وہی ہے جسے باپ نے عدالت کا اختیار دیا4۔ وہی ہے جس نے ہمارے خلاف لکھے ہوئے قرض کے کاغذ کو مٹا دیا5۔ اور اسی میں خدا تاریخ میں داخل ہوتا ہے تاکہ جس کا وہ انصاف کرے اسے مصالحت دے: « خدا مسیح میں دنیا کو اپنے ساتھ ملا رہا تھا »6۔ قرض سے انکار نہیں کیا جاتا — اسے اٹھا لیا جاتا ہے۔ عدالت کی بادشاہی ختم نہیں ہوتی — بلکہ اس میں پوری ہوتی ہے جس نے پہلے نجات دی۔
یوں دونوں منطقوں کے درمیان فرق زیادہ واضح ہو جاتا ہے۔ قرآن میں اللہ وہ حاکم ہے جو آخری دن انسانوں کا فیصلہ کرے گا۔ مسیحی ایمان میں خدا صرف اس دن کا انتظار نہیں کرتا بلکہ خود تاریخ میں داخل ہوتا ہے تاکہ ان لوگوں کو بچائے جن کا وہ فیصلہ کرے گا۔ اس طرح قاری کے سامنے سوال کھلا رہتا ہے: کیا روزِ حساب کا مالک صرف اس عدالت کے اوپر کھڑا ہے، یا وہ خود اس میں داخل ہو کر انسانوں کی تقدیر کو اٹھاتا ہے؟
یہ آیت مختصر ہے، مگر اس کا وزن بہت بڑا ہے۔ عربی کے صرف تین الفاظ ایک بنیادی حقیقت بیان کرتے ہیں: اللہ مالک ہے، یعنی حاکم اور خودمختار بادشاہ، اور اس کی بادشاہی خاص طور پر ایک دن میں ظاہر ہوتی ہے — یوم الدین، یعنی حساب، جزا اور آخری فیصلے کا دن۔
لفظ دین پر غور کرنا ضروری ہے۔ اس کا مطلب مذہب، قانون، فیصلہ یا جزا ہو سکتا ہے۔ مگر یہ سب معنی ایک ہی جڑ سے نکلتے ہیں: d-y-n، جو اصل میں قرض، ذمہ داری اور حساب دینے کے تصور کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ قدیم عربی میں دَین وہ قرض ہے جو مقروض کو ادا کرنا ہوتا ہے۔ اس طرح یوم الدین کو لفظی طور پر وہ دن سمجھا جا سکتا ہے جب تمام حساب برابر کیے جائیں گے۔ اس طرح الٰہی عدالت دو پہلو رکھتی ہے: قانونی اور حسابی۔
اس پہلی سورت کی ساخت میں یہ آیت ایک واضح ترتیب کے اندر آتی ہے۔ آیت 2 اعلان کرتی ہے کہ اللہ تمام جہانوں کا رب ہے — یعنی خالق۔ آیت 3 اس کی رحمت کو بیان کرتی ہے — یعنی وہ قریب ہے۔ آیت 4 قاضی کو ظاہر کرتی ہے — یعنی انجام کا حاکم۔ اللہ رب العالمین ہے۔ اللہ رحم کرنے والا ہے۔ اور پھر بھی وہ قاضی ہے۔ یہ تینوں باتیں ایک دوسرے سے ٹکراتی نہیں، مگر ان کے درمیان تعلق کو واضح طور پر بیان بھی نہیں کیا گیا۔
روزِ حساب کا موضوع قرآن میں سب سے زیادہ بار آنے والے موضوعات میں سے ایک ہے، خاص طور پر مکی سورتوں میں۔ یوم الدین ایک مسلسل یاد دہانی کے طور پر واپس آتا ہے: « اور تمہیں کیا معلوم کہ جزا کا دن کیا ہے؟ » (سورہ 82،17-18)۔ قرآن اس دن کی ناگزیریت اور اس سے بچ نکلنے کی ناممکنیت پر زور دیتا ہے۔
حساب کی منطق دوسری آیات میں بھی واضح ہے: « جو ذرہ برابر نیکی کرے گا وہ اسے دیکھ لے گا، اور جو ذرہ برابر برائی کرے گا وہ اسے دیکھ لے گا » (سورہ 99،7-8)۔ نہ کچھ ضائع ہوتا ہے نہ کچھ بڑھایا جاتا ہے: ہر عمل عدالت کے ترازو میں مکمل درستگی کے ساتھ رکھا جاتا ہے۔ اللہ کو « سب سے تیز حساب لینے والا » (سورہ 6،62) اور « بہترین فیصلہ کرنے والا » (سورہ 95،8) بھی کہا گیا ہے۔
اس کے باوجود قرآن یہ بھی کہتا ہے کہ اللہ جسے چاہے معاف کر سکتا ہے (سورہ 2،284)، اور کوئی شفاعت کرنے والا کچھ نہیں کر سکتا مگر جب اللہ اجازت دے (سورہ 2،255)۔ یوں اعمال کا مکمل حساب اور الٰہی رحمت ایک ساتھ موجود ہیں — مگر ان کے درمیان تعلق ہمیشہ واضح نہیں کیا جاتا۔
آیت اعلان کرتی ہے کہ اللہ روزِ حساب کا مالک ہے۔ یہ بیان مضبوط اور واضح ہے۔ مگر جب ہم d-y-n کی جڑ کی منطق کو آخر تک لے جاتے ہیں تو ایک سوال پیدا ہوتا ہے۔ اگر نجات کا مطلب یہ ہے کہ انسان وہ سب کچھ ادا کرے جو اس پر واجب ہے، تو پھر رحمت کہاں رہتی ہے؟ اور اگر اللہ اپنی مرضی سے معاف کر دیتا ہے تو پھر اعمال کے مکمل حساب کا کیا مطلب رہ جاتا ہے؟
قرآن میں عدالت کی انصاف پسندی اور الٰہی رحمت کے درمیان تعلق ایک تناؤ میں رہتا ہے۔ مومن کو امید رکھنے کے لیے بلایا جاتا ہے، مگر اسے مکمل یقین نہیں دیا جاتا۔ اسلامی روایت میں اس غیر یقینی کو قبول کیا جاتا ہے بلکہ کبھی اسے حکمت کی شکل سمجھا جاتا ہے۔ پھر بھی ایک حقیقی سوال باقی رہتا ہے: ایک ایسا خدا جو اعمال کے مطابق فیصلہ کرتا ہے اور ایک ایسا خدا جو اپنی مرضی سے معاف کرتا ہے، ان دونوں کے درمیان کیا تعلق ہے؟
یہی وہ مقام ہے جہاں مسیحی نقطہ نظر مختلف ہو جاتا ہے۔ مسیحیت میں انصاف اور رحمت نہ تو ایک دوسرے کے مخالف ہیں اور نہ بغیر تعلق کے ساتھ ساتھ رہتے ہیں: وہ مسیح کی ذات میں ایک ہو جاتے ہیں۔ یہ فرق اس بات کو براہِ راست متاثر کرتا ہے کہ خدا اور انسان عدالت کے سامنے کیسے ملتے ہیں۔
اس سورت کی آیات 2، 3 اور 4 میں نظر آنے والی ترتیب — خالق، پھر مہربان، پھر قاضی — بہت قدیم ہے۔ یہی ترتیب زبور میں بھی ملتی ہے جہاں خدا کو دنیا کا رب قرار دیا جاتا ہے، اس کی بھلائی کی تعریف کی جاتی ہے اور پھر اسے اس کے طور پر پہچانا جاتا ہے جو تاریخ کو درست کرنے کے لیے آتا ہے: « قوموں سے کہو: خداوند بادشاہ ہے […] وہ زمین کا انصاف کرنے کے لیے آتا ہے »1۔ اس طرح قرآن ایک ایسے مذہبی زبان کو استعمال کرتا ہے جو پہلے سے بائبلی روایت میں موجود تھا۔
بائبل اخلاقی قرض کی تصویر بھی جانتی ہے۔ یسوع اسے اس دعا میں استعمال کرتے ہیں جو وہ اپنے شاگردوں کو سکھاتے ہیں: « ہمارے قرض معاف کر، جس طرح ہم اپنے قرض داروں کو معاف کرتے ہیں »2۔ مگر انجیل میں یہ تصویر ایک نئی سمت کھولتی ہے: قرض مفت معاف کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ اس تمثیل میں جہاں مالک اپنے خادم کا سارا قرض معاف کر دیتا ہے (متی 18،23-27)۔ قرض موجود ہے — مگر اسے صرف تولا ہی نہیں جاتا بلکہ معاف بھی کیا جا سکتا ہے۔
عدالت کا موضوع پہلے ہی عہدِ قدیم کی روایت میں موجود ہے۔ انبیاء اور زبور اس لمحے کا اعلان کرتے ہیں جب خدا زمین کا انصاف کرنے اور تاریخ کو درست کرنے کے لیے آئے گا (یوایل 4،12 ؛ دانی ایل 7،10 ؛ زبور 95[96]،13)۔ نیا عہد اس وراثت کو قبول کرتا ہے اور اسے ایک واضح مرکز دیتا ہے: عدالت خود مسیح کے سپرد کی گئی ہے۔ « جب ابنِ آدم اپنے جلال میں آئے گا […] تو وہ لوگوں کو ایک دوسرے سے جدا کرے گا »3۔ اور یسوع صاف کہتے ہیں: « باپ کسی کا انصاف نہیں کرتا بلکہ سارا اختیار بیٹے کو دے دیا ہے »4۔ اس طرح عدالت بائبلی روایت کو برقرار رکھتی ہے مگر اب اس کا ایک چہرہ ہے۔
یہ پہلی سورت مکی سورت ہے۔ اس ابتدائی سیاق میں محمد ایک مشرک معاشرے سے مخاطب تھے۔ یہ اعلان کہ اللہ ہی روزِ حساب کا واحد مالک ہے دراصل بتوں اور ان کے دعوے داروں کی ہر قسم کی اتھارٹی کی نفی ہے۔ اس طرح آیت ابتدا میں ایک نبوی اور جدلی معنی رکھتی ہے: آخری دن انسانی اقتدار کے تمام دعوؤں کو باطل کر دیتا ہے۔
اسلامی روایت نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ اس آیت کو دو قریبی طریقوں سے پڑھا جا سکتا ہے۔ بعض قرأتیں مالک کہتی ہیں یعنی مطلق صاحبِ اختیار، اور بعض ملک یعنی بادشاہ۔ دونوں معنی ایک دوسرے کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں اور دونوں قرأتیں محفوظ رہی ہیں۔ یہ چھوٹا سا فرق ظاہر کرتا ہے کہ قرآنی متن مختلف تسلیم شدہ قرأتوں کے ذریعے منتقل ہوا ہے۔
اس آیت نے مسلم مفکرین میں بہت سی فکری بحثوں کو بھی جنم دیا۔ اگر اللہ ہی روزِ حساب کا مالک ہے تو کوئی شخص دوسروں کی نجات کے بارے میں فیصلہ کرنے کا دعویٰ نہیں کر سکتا۔ یوں یہ آیت یاد دلاتی ہے کہ فیصلہ صرف اللہ کا حق ہے — ایک خیال جو اسلامی فکر میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔
دو بہت مختصر الفاظ — مالک اور دین — کے پیچھے دو بنیادی سوال چھپے ہیں۔ عدالت پر حقیقی اقتدار کس کے پاس ہے؟ اور کیا عدالت کا مطلب صرف یہ ہے کہ ہر شخص اپنا قرض پورا ادا کرے، یا یہ کہ اسے فضل سے معاف کیا جائے؟ یہ سوال اس بات کے مرکز کو چھوتے ہیں کہ خدا انسان کے لیے کیا کرتا ہے۔
مسیحیت کے لیے ان دونوں سوالوں کا ایک ہی جواب ہے: یسوع مسیح۔ وہی ہے جسے باپ نے عدالت کا اختیار دیا4۔ وہی ہے جس نے ہمارے خلاف لکھے ہوئے قرض کے کاغذ کو مٹا دیا5۔ اور اسی میں خدا تاریخ میں داخل ہوتا ہے تاکہ جس کا وہ انصاف کرے اسے مصالحت دے: « خدا مسیح میں دنیا کو اپنے ساتھ ملا رہا تھا »6۔ قرض سے انکار نہیں کیا جاتا — اسے اٹھا لیا جاتا ہے۔ عدالت کی بادشاہی ختم نہیں ہوتی — بلکہ اس میں پوری ہوتی ہے جس نے پہلے نجات دی۔
یوں دونوں منطقوں کے درمیان فرق زیادہ واضح ہو جاتا ہے۔ قرآن میں اللہ وہ حاکم ہے جو آخری دن انسانوں کا فیصلہ کرے گا۔ مسیحی ایمان میں خدا صرف اس دن کا انتظار نہیں کرتا بلکہ خود تاریخ میں داخل ہوتا ہے تاکہ ان لوگوں کو بچائے جن کا وہ فیصلہ کرے گا۔ اس طرح قاری کے سامنے سوال کھلا رہتا ہے: کیا روزِ حساب کا مالک صرف اس عدالت کے اوپر کھڑا ہے، یا وہ خود اس میں داخل ہو کر انسانوں کی تقدیر کو اٹھاتا ہے؟
1 زبور 95[96]،10.13 : « قوموں سے کہو: خداوند بادشاہ ہے […] وہ زمین کا انصاف کرنے کے لیے آتا ہے ».
2 متی 6،12 : « ہمارے قرض معاف کر، جس طرح ہم اپنے قرض داروں کو معاف کرتے ہیں ».
3 متی 25،31-32 : « جب ابنِ آدم اپنے جلال میں آئے گا […] وہ لوگوں کو ایک دوسرے سے جدا کرے گا ».
4 یوحنا 5،22 : « باپ کسی کا انصاف نہیں کرتا بلکہ سارا اختیار بیٹے کو دے دیا ہے ».
5 کلسیوں 2،14 : « اس نے ہمارے خلاف قرض کا دستاویز مٹا دیا ».
6 2 کرنتھیوں 5،19 : « خدا مسیح میں دنیا کو اپنے ساتھ ملا رہا تھا ».
