سورہ 2، البقرہ، قرآن کی سب سے طویل سورت ہے۔
یہ مومنوں کی دینی، قانونی اور اجتماعی تنظیم کے لیے ایک بنیادی متن ہے۔
زیادہ تر مدینہ میں نازل ہوئی اور ایمان، شریعت، عہد، نماز، روزہ اور یہودی و مسیحی روایات سے تعلق جیسے اہم موضوعات پر گفتگو کرتی ہے۔
یہ دونوں آیات اس مومن کے خاکے کو مکمل کرتی ہیں جس کا آغاز آیت 2 میں ہوا تھا۔ غیب پر ایمان، نماز اور صدقہ (آیت 3) کے بعد یہاں دو مزید خصوصیات بیان ہوتی ہیں: تمام وحیوں پر ایمان اور آخرت کی قطعی حقیقت پر یقین۔ اس طرح قرآن کے مطابق مومن کی پانچ بنیادی صفات سامنے آتی ہیں۔
آیت 4 میں آنے والا فعل yūqinūna خاص توجہ کے لائق ہے۔ اس کا مطلب صرف «ایمان رکھنا» نہیں بلکہ «یقین رکھنا» ہے۔ آخرت پر ایمان محض ایک امید یا خیال نہیں بلکہ ایک مضبوط یقین ہے۔ قرآن اس طرح عام ایمان (īmān) اور اس گہرے یقین (yaqīn) میں فرق کرتا ہے جس میں شک باقی نہیں رہتا۔
آیت 5 اس بیان کا جواب دو وعدوں سے دیتی ہے۔ لفظ hudā — راستہ یا رہنمائی — براہِ راست اللہ کی طرف سے ہے۔ اور لفظ mufliḥūn جس کا ترجمہ اکثر «کامیاب» یا «فلاح پانے والے» کیا جاتا ہے، عربی میں مکمل کامیابی اور پائیدار خوش حالی کا مفہوم رکھتا ہے۔ یہ صرف مستقبل کی جزا نہیں بلکہ یہاں اور ابھی کی ایک کامیاب حالت بھی ہے۔
پچھلی وحیوں پر ایمان قرآن میں کئی مقامات پر واضح طور پر لازم قرار دیا گیا ہے۔ «کہو: ہم اللہ پر ایمان لائے اور اس پر جو ہم پر نازل ہوا، اور اس پر جو ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور قبائل پر نازل ہوا، اور اس پر جو موسیٰ اور عیسیٰ کو دیا گیا» (سورۃ 2:136)۔ اس وسیع ایمان سے انکار کو قرآن سیدھے راستے سے دوری قرار دیتا ہے (سورۃ 4:150–151)۔
آخرت (ākhira) پر یقین بھی قرآن کے بنیادی موضوعات میں سے ہے۔ اس کے بغیر قرآنی اخلاقیات کا وزن کم ہو جاتا۔ یہی آنے والے حساب کا تصور اعمال کو اہمیت دیتا ہے۔ خاص طور پر مکی سورتیں اس حقیقت پر زور دیتی ہیں: قیامت قریب ہے، دوبارہ جی اٹھنا یقینی ہے اور حساب ناگزیر ہے (سورۃ 75:1–6 ؛ سورۃ 82:1–5)۔
لفظ mufliḥūn قرآن میں کئی بار ایک رسمی انجام کے طور پر آتا ہے، خاص طور پر کسی تعلیم یا صفات کی فہرست کے بعد (سورۃ 23:1 ؛ سورۃ 3:104)۔ یہ ایک مہر کی طرح ہے: یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے واقعی کامیابی حاصل کی۔
آیت 4 میں محمد سے پہلے نازل ہونے والی وحیوں پر ایمان لانے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ قرآن دوسری جگہ تورات (سورۃ 5:44)، زبور (سورۃ 17:55) اور انجیل (سورۃ 5:46) کو اللہ کی طرف سے نازل شدہ کتابیں قرار دیتا ہے۔ اس طرح قرآن ان متون میں ایک حقیقی الٰہی پیغام کو تسلیم کرتا ہے۔ لیکن ساتھ ہی یہ بھی کہتا ہے کہ ان کتابوں میں سے بعض کو ان کے محافظوں نے بدل دیا یا مسخ کر دیا (taḥrīf، سورۃ 5:13 ؛ سورۃ 2:79)۔ یہاں ایک تناؤ پیدا ہوتا ہے: ایسی وحیوں پر ایمان کیسے رکھا جائے جنہیں بیک وقت تحریف شدہ بھی کہا جائے؟
یہ تناؤ عملی زندگی میں اور واضح ہو جاتا ہے۔ اگر موجودہ بائبلی متون قابل اعتماد نہ رہیں تو مومن براہِ راست ان کی طرف رجوع نہیں کرتا بلکہ اس تصویر کی طرف رجوع کرتا ہے جو قرآن ان کے بارے میں پیش کرتا ہے۔ اس طرح سابقہ وحیوں پر ایمان دراصل اس بات پر ایمان بن جاتا ہے جو قرآن ان وحیوں کے بارے میں کہتا ہے۔ کلاسیکی مفسرین، جیسے الطبری، اس تبدیلی کو نظرانداز نہیں کرتے۔
مسیحی نقطۂ نظر سے مسئلہ مختلف طریقے سے سامنے آتا ہے۔ پچھلی وحیاں مسیح پر ایمان میں اضافہ نہیں کرتیں بلکہ اسی میں اپنی تکمیل پاتی ہیں۔ یسوع اعلان کرتے ہیں کہ وہ شریعت اور انبیا کو منسوخ کرنے نہیں بلکہ پورا کرنے آئے ہیں1۔ اس لیے ایمان کسی سلسلہ وار کتابوں کی فہرست نہیں بلکہ ایک ہی تاریخ کا تسلسل ہے جس کا مرکز اور مقصد مسیح ہیں۔
مختلف انبیا کے ذریعے دی گئی وحیوں کی مسلسل تاریخ کا تصور اسلام سے پہلے بھی موجود تھا۔ دوسرے ہیکل کے دور کے یہودیت میں وحی کی ایک تاریخ کو تسلیم کیا جاتا تھا: موسیٰ کو دی گئی تورات اور بعد میں انبیا کی تعلیمات۔ بعد کی ربانی روایت نے اسی تصور کو آگے بڑھاتے ہوئے کہا کہ تورات نسل در نسل منتقل ہوتی رہی۔ اور مسیحیت بھی اپنی ایمان کی بنیاد اسی تسلسل پر رکھتی ہے: ایک ہی خدا مختلف اوقات اور طریقوں سے بولتا ہے، یہاں تک کہ وہ اپنے بیٹے میں بولتا ہے2۔
آخرت پر یقین بھی ایک مشترک میراث ہے۔ دوسرے ہیکل کے دور میں فریسی مردوں کے جی اٹھنے کا دفاع کرتے تھے جبکہ صدوقی اسے رد کرتے تھے۔ یسوع اسی روایت میں کھڑے ہو کر اسے مزید گہرا کرتے ہیں: ابدی زندگی صرف مستقبل کا وعدہ نہیں بلکہ ایمان رکھنے والے کے لیے ابھی سے شروع ہو جاتی ہے3۔
جہاں تک کامیابی یا فلاح (falāḥ) کا تعلق ہے، اس کی بازگشت انجیل کی مبارک بادیوں میں سنائی دیتی ہے۔ مگر دونوں زاویے مختلف ہیں: قرآنی کامیابی اس مومن کی ہے جو سیدھے راستے پر قائم رہتا ہے اور اپنے اجر کا مستحق بنتا ہے؛ جبکہ انجیل کی مبارک بادی حیران کرتی ہے — یہ غریب، غمگین اور ستائے ہوئے کو مبارک کہتی ہے4۔ یہ خوشی کی مختلف منطق ہے۔
یہ آیات مدنی دور سے تعلق رکھتی ہیں۔ مدینہ میں محمد کا سامنا بڑی یہودی برادریوں سے تھا۔ پچھلی وحیوں پر ایمان کا اعلان اسی ماحول میں سمجھا جا سکتا ہے: یہ ان برادریوں کو دعوت بھی تھا کہ وہ قرآن کو اس چیز کی تصدیق کے طور پر پہچانیں جو انہیں پہلے دی جا چکی تھی۔ قرآن خود کو سابقہ وحیوں کی تصدیق کے طور پر پیش کرتا ہے اور ان کے ماننے والوں کو اس نئی وحی کو قبول کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ اس طرح اس کا انداز ابتدا میں شامل کرنے والا دکھائی دیتا ہے۔
لیکن تاریخ میں جلد ہی کشیدگیاں بھی ظاہر ہوئیں۔ مدینہ کی یہودی قبائل نئی مسلم جماعت میں شامل نہ ہوئے۔ اور وقت کے ساتھ قبلہ کی تبدیلی، روزے کے طریقے کا فرق اور تحریف کے الزامات جیسے عوامل نے اسلام اور یہودیت کے درمیان بڑھتی ہوئی دوری کو ظاہر کیا۔ آیت 4 کی جامع زبان کے ساتھ ساتھ عملی سطح پر ایک حقیقی فاصلہ بھی پیدا ہوا۔
آیت 5 میں لفظ mufliḥūn کی تعبیر کلاسیکی مفسرین کے ہاں بہت وسیع ہے۔ الطبری کے مطابق یہاں جس کامیابی کا ذکر ہے وہ مکمل ہے: اس دنیا میں بھی اور آنے والی دنیا میں بھی۔ یہ عارضی خوشی نہیں بلکہ اس مقصد کی تکمیل ہے جس کے لیے انسان کو پیدا کیا گیا — جیسا کہ کلاسیکی اسلامی تصور میں بیان کیا جاتا ہے۔
یہ دونوں آیات ایک ایسے ایمان کی تصویر پیش کرتی ہیں جو بیک وقت وسیع اور واضح ہے: وسیع اس لیے کہ وہ قرآن سے پہلے آنے والی تمام وحیوں کو شامل کرنے کا دعویٰ کرتا ہے؛ اور واضح اس لیے کہ وہ آنے والے حساب کی یقینی حقیقت پر قائم ہے۔ یہ ایمان ماضی کی یاد اور مستقبل کی امید دونوں کو جوڑتا ہے۔
مسیحی جواب اس کشادگی کو رد نہیں کرتا بلکہ اسے دوسرے انداز میں سمجھتا ہے۔ مسیحی کے لیے پچھلی وحیاں الگ الگ ماننے والی کتابیں نہیں بلکہ ایک مسلسل تاریخ ہیں جو مسیح کی طرف لے جاتی ہیں اور اسی میں اپنا مفہوم پاتی ہیں۔ یسوع انسان سے یہ نہیں کہتے کہ وہ ایک اور عقیدہ اپنی فہرست میں شامل کرے بلکہ یہ کہ وہ ان میں ایک طویل وعدے کی زندہ تکمیل کو پہچانے۔ تکمیل ایک اور متن نہیں بلکہ ایک شخصیت ہے۔
سوال کھلا رہتا ہے۔ اگر انسان کی کامیابی اس کے ایمان اور اعمال سے جڑی ہے تو کیا یہ کسی ایسی شخصیت سے بھی جڑ سکتی ہے جس سے وہ ملتا ہے — اور جس کی یہ ملاقات اسے بدل دیتی ہے؟
یہ دونوں آیات اس مومن کے خاکے کو مکمل کرتی ہیں جس کا آغاز آیت 2 میں ہوا تھا۔ غیب پر ایمان، نماز اور صدقہ (آیت 3) کے بعد یہاں دو مزید خصوصیات بیان ہوتی ہیں: تمام وحیوں پر ایمان اور آخرت کی قطعی حقیقت پر یقین۔ اس طرح قرآن کے مطابق مومن کی پانچ بنیادی صفات سامنے آتی ہیں۔
آیت 4 میں آنے والا فعل yūqinūna خاص توجہ کے لائق ہے۔ اس کا مطلب صرف «ایمان رکھنا» نہیں بلکہ «یقین رکھنا» ہے۔ آخرت پر ایمان محض ایک امید یا خیال نہیں بلکہ ایک مضبوط یقین ہے۔ قرآن اس طرح عام ایمان (īmān) اور اس گہرے یقین (yaqīn) میں فرق کرتا ہے جس میں شک باقی نہیں رہتا۔
آیت 5 اس بیان کا جواب دو وعدوں سے دیتی ہے۔ لفظ hudā — راستہ یا رہنمائی — براہِ راست اللہ کی طرف سے ہے۔ اور لفظ mufliḥūn جس کا ترجمہ اکثر «کامیاب» یا «فلاح پانے والے» کیا جاتا ہے، عربی میں مکمل کامیابی اور پائیدار خوش حالی کا مفہوم رکھتا ہے۔ یہ صرف مستقبل کی جزا نہیں بلکہ یہاں اور ابھی کی ایک کامیاب حالت بھی ہے۔
پچھلی وحیوں پر ایمان قرآن میں کئی مقامات پر واضح طور پر لازم قرار دیا گیا ہے۔ «کہو: ہم اللہ پر ایمان لائے اور اس پر جو ہم پر نازل ہوا، اور اس پر جو ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور قبائل پر نازل ہوا، اور اس پر جو موسیٰ اور عیسیٰ کو دیا گیا» (سورۃ 2:136)۔ اس وسیع ایمان سے انکار کو قرآن سیدھے راستے سے دوری قرار دیتا ہے (سورۃ 4:150–151)۔
آخرت (ākhira) پر یقین بھی قرآن کے بنیادی موضوعات میں سے ہے۔ اس کے بغیر قرآنی اخلاقیات کا وزن کم ہو جاتا۔ یہی آنے والے حساب کا تصور اعمال کو اہمیت دیتا ہے۔ خاص طور پر مکی سورتیں اس حقیقت پر زور دیتی ہیں: قیامت قریب ہے، دوبارہ جی اٹھنا یقینی ہے اور حساب ناگزیر ہے (سورۃ 75:1–6 ؛ سورۃ 82:1–5)۔
لفظ mufliḥūn قرآن میں کئی بار ایک رسمی انجام کے طور پر آتا ہے، خاص طور پر کسی تعلیم یا صفات کی فہرست کے بعد (سورۃ 23:1 ؛ سورۃ 3:104)۔ یہ ایک مہر کی طرح ہے: یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے واقعی کامیابی حاصل کی۔
آیت 4 میں محمد سے پہلے نازل ہونے والی وحیوں پر ایمان لانے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ قرآن دوسری جگہ تورات (سورۃ 5:44)، زبور (سورۃ 17:55) اور انجیل (سورۃ 5:46) کو اللہ کی طرف سے نازل شدہ کتابیں قرار دیتا ہے۔ اس طرح قرآن ان متون میں ایک حقیقی الٰہی پیغام کو تسلیم کرتا ہے۔ لیکن ساتھ ہی یہ بھی کہتا ہے کہ ان کتابوں میں سے بعض کو ان کے محافظوں نے بدل دیا یا مسخ کر دیا (taḥrīf، سورۃ 5:13 ؛ سورۃ 2:79)۔ یہاں ایک تناؤ پیدا ہوتا ہے: ایسی وحیوں پر ایمان کیسے رکھا جائے جنہیں بیک وقت تحریف شدہ بھی کہا جائے؟
یہ تناؤ عملی زندگی میں اور واضح ہو جاتا ہے۔ اگر موجودہ بائبلی متون قابل اعتماد نہ رہیں تو مومن براہِ راست ان کی طرف رجوع نہیں کرتا بلکہ اس تصویر کی طرف رجوع کرتا ہے جو قرآن ان کے بارے میں پیش کرتا ہے۔ اس طرح سابقہ وحیوں پر ایمان دراصل اس بات پر ایمان بن جاتا ہے جو قرآن ان وحیوں کے بارے میں کہتا ہے۔ کلاسیکی مفسرین، جیسے الطبری، اس تبدیلی کو نظرانداز نہیں کرتے۔
مسیحی نقطۂ نظر سے مسئلہ مختلف طریقے سے سامنے آتا ہے۔ پچھلی وحیاں مسیح پر ایمان میں اضافہ نہیں کرتیں بلکہ اسی میں اپنی تکمیل پاتی ہیں۔ یسوع اعلان کرتے ہیں کہ وہ شریعت اور انبیا کو منسوخ کرنے نہیں بلکہ پورا کرنے آئے ہیں1۔ اس لیے ایمان کسی سلسلہ وار کتابوں کی فہرست نہیں بلکہ ایک ہی تاریخ کا تسلسل ہے جس کا مرکز اور مقصد مسیح ہیں۔
مختلف انبیا کے ذریعے دی گئی وحیوں کی مسلسل تاریخ کا تصور اسلام سے پہلے بھی موجود تھا۔ دوسرے ہیکل کے دور کے یہودیت میں وحی کی ایک تاریخ کو تسلیم کیا جاتا تھا: موسیٰ کو دی گئی تورات اور بعد میں انبیا کی تعلیمات۔ بعد کی ربانی روایت نے اسی تصور کو آگے بڑھاتے ہوئے کہا کہ تورات نسل در نسل منتقل ہوتی رہی۔ اور مسیحیت بھی اپنی ایمان کی بنیاد اسی تسلسل پر رکھتی ہے: ایک ہی خدا مختلف اوقات اور طریقوں سے بولتا ہے، یہاں تک کہ وہ اپنے بیٹے میں بولتا ہے2۔
آخرت پر یقین بھی ایک مشترک میراث ہے۔ دوسرے ہیکل کے دور میں فریسی مردوں کے جی اٹھنے کا دفاع کرتے تھے جبکہ صدوقی اسے رد کرتے تھے۔ یسوع اسی روایت میں کھڑے ہو کر اسے مزید گہرا کرتے ہیں: ابدی زندگی صرف مستقبل کا وعدہ نہیں بلکہ ایمان رکھنے والے کے لیے ابھی سے شروع ہو جاتی ہے3۔
جہاں تک کامیابی یا فلاح (falāḥ) کا تعلق ہے، اس کی بازگشت انجیل کی مبارک بادیوں میں سنائی دیتی ہے۔ مگر دونوں زاویے مختلف ہیں: قرآنی کامیابی اس مومن کی ہے جو سیدھے راستے پر قائم رہتا ہے اور اپنے اجر کا مستحق بنتا ہے؛ جبکہ انجیل کی مبارک بادی حیران کرتی ہے — یہ غریب، غمگین اور ستائے ہوئے کو مبارک کہتی ہے4۔ یہ خوشی کی مختلف منطق ہے۔
یہ آیات مدنی دور سے تعلق رکھتی ہیں۔ مدینہ میں محمد کا سامنا بڑی یہودی برادریوں سے تھا۔ پچھلی وحیوں پر ایمان کا اعلان اسی ماحول میں سمجھا جا سکتا ہے: یہ ان برادریوں کو دعوت بھی تھا کہ وہ قرآن کو اس چیز کی تصدیق کے طور پر پہچانیں جو انہیں پہلے دی جا چکی تھی۔ قرآن خود کو سابقہ وحیوں کی تصدیق کے طور پر پیش کرتا ہے اور ان کے ماننے والوں کو اس نئی وحی کو قبول کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ اس طرح اس کا انداز ابتدا میں شامل کرنے والا دکھائی دیتا ہے۔
لیکن تاریخ میں جلد ہی کشیدگیاں بھی ظاہر ہوئیں۔ مدینہ کی یہودی قبائل نئی مسلم جماعت میں شامل نہ ہوئے۔ اور وقت کے ساتھ قبلہ کی تبدیلی، روزے کے طریقے کا فرق اور تحریف کے الزامات جیسے عوامل نے اسلام اور یہودیت کے درمیان بڑھتی ہوئی دوری کو ظاہر کیا۔ آیت 4 کی جامع زبان کے ساتھ ساتھ عملی سطح پر ایک حقیقی فاصلہ بھی پیدا ہوا۔
آیت 5 میں لفظ mufliḥūn کی تعبیر کلاسیکی مفسرین کے ہاں بہت وسیع ہے۔ الطبری کے مطابق یہاں جس کامیابی کا ذکر ہے وہ مکمل ہے: اس دنیا میں بھی اور آنے والی دنیا میں بھی۔ یہ عارضی خوشی نہیں بلکہ اس مقصد کی تکمیل ہے جس کے لیے انسان کو پیدا کیا گیا — جیسا کہ کلاسیکی اسلامی تصور میں بیان کیا جاتا ہے۔
یہ دونوں آیات ایک ایسے ایمان کی تصویر پیش کرتی ہیں جو بیک وقت وسیع اور واضح ہے: وسیع اس لیے کہ وہ قرآن سے پہلے آنے والی تمام وحیوں کو شامل کرنے کا دعویٰ کرتا ہے؛ اور واضح اس لیے کہ وہ آنے والے حساب کی یقینی حقیقت پر قائم ہے۔ یہ ایمان ماضی کی یاد اور مستقبل کی امید دونوں کو جوڑتا ہے۔
مسیحی جواب اس کشادگی کو رد نہیں کرتا بلکہ اسے دوسرے انداز میں سمجھتا ہے۔ مسیحی کے لیے پچھلی وحیاں الگ الگ ماننے والی کتابیں نہیں بلکہ ایک مسلسل تاریخ ہیں جو مسیح کی طرف لے جاتی ہیں اور اسی میں اپنا مفہوم پاتی ہیں۔ یسوع انسان سے یہ نہیں کہتے کہ وہ ایک اور عقیدہ اپنی فہرست میں شامل کرے بلکہ یہ کہ وہ ان میں ایک طویل وعدے کی زندہ تکمیل کو پہچانے۔ تکمیل ایک اور متن نہیں بلکہ ایک شخصیت ہے۔
سوال کھلا رہتا ہے۔ اگر انسان کی کامیابی اس کے ایمان اور اعمال سے جڑی ہے تو کیا یہ کسی ایسی شخصیت سے بھی جڑ سکتی ہے جس سے وہ ملتا ہے — اور جس کی یہ ملاقات اسے بدل دیتی ہے؟
1 متی 5:17 : «یہ نہ سمجھو کہ میں شریعت یا انبیا کو منسوخ کرنے آیا ہوں؛ میں منسوخ کرنے نہیں بلکہ پورا کرنے آیا ہوں۔»
2 عبرانیوں 1:1-2 : «خدا نے پہلے باپ دادا سے انبیا کے ذریعے کئی بار اور کئی طریقوں سے کلام کیا، مگر ان آخری دنوں میں اس نے ہم سے ایک بیٹے کے ذریعے کلام کیا۔»
3 یوحنا 5:24 : «جو میری بات سنتا ہے اور اس پر ایمان لاتا ہے جس نے مجھے بھیجا ہے وہ ابدی زندگی رکھتا ہے۔»
4 متی 5:3-5 : «مبارک ہیں وہ جو دل کے غریب ہیں، کیونکہ آسمان کی بادشاہی انہی کی ہے… مبارک ہیں نرم دل لوگ، کیونکہ وہ زمین کے وارث ہوں گے۔»
