سورہ 2، البقرہ، قرآن کی سب سے طویل سورت ہے۔
یہ مومنوں کی دینی، قانونی اور اجتماعی تنظیم کے لیے ایک بنیادی متن ہے۔
زیادہ تر مدینہ میں نازل ہوئی اور ایمان، شریعت، عہد، نماز، روزہ اور یہودی و مسیحی روایات سے تعلق جیسے اہم موضوعات پر گفتگو کرتی ہے۔
مؤمنوں کی تصویر پیش کرنے کے بعد (آیات 2–5)، یہ سورت اب اس کے برعکس صورت دکھاتی ہے: کافر، یعنی وہ جو انکار کرتے ہیں۔ نبی کی تنبیہ ان پر کوئی اثر نہیں کرتی۔ متن یہ نہیں کہتا کہ کلام کمزور ہے؛ بلکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ انکار پہلے ہی مضبوط ہو چکا ہے۔ فعل اس حالت کو ظاہر کرتا ہے جو مکمل ہو چکی ہے: انہوں نے کفر کیا اور اب ایمان نہیں لاتے۔ تنبیہ اس دروازے سے ٹکرا کر لوٹتی ہے جو اندر سے بند ہو چکا ہے۔
عربی ساخت اس معنی کو اور واضح کرتی ہے۔ اظہار سواءٌ علیہم یعنی « ان کے لیے برابر ہے » صرف ناکامی نہیں بلکہ مکمل بے اعتنائی کو ظاہر کرتا ہے۔ تنبیہ ان کی حالت کو بدلنے کے قابل نہیں رہی۔ وہ صرف مخالفت نہیں کرتے بلکہ اب سننے کی صلاحیت ہی کھو چکے ہیں۔
ساتویں آیت اس کی وضاحت کرتی ہے: اللہ نے خود ان کے دلوں اور ان کے کانوں پر مہر لگا دی ہے اور ان کی آنکھوں پر پردہ ڈال دیا ہے۔ فعل ختم کا مطلب ہے مہر لگانا، جیسے خط کو بند کرنے کے لیے مہر لگائی جاتی ہے۔ اس تصویر سے ایک ایسا عمل ظاہر ہوتا ہے جو ہو چکا ہے اور جس کے اثرات باقی ہیں۔ اس طرح تین دروازے بند ہو جاتے ہیں: دل — سمجھ اور باطنی فیصلے کا مرکز؛ سماعت — کلام کو قبول کرنے کی صلاحیت؛ اور نظر — نشانیوں کو پہچاننے کی قوت۔ ترتیب بھی معنی خیز ہے: بندش انسان کے مرکز سے شروع ہوتی ہے اور پھر اس کی حسی قوتوں تک پھیل جاتی ہے۔ دل انکار کرتا ہے، کان سننا چھوڑ دیتے ہیں اور آنکھیں دیکھنا چھوڑ دیتی ہیں۔ آخری جملہ ایک فیصلے کی طرح آتا ہے: « اور ان کے لیے بڑا عذاب ہے »۔
یہ دونوں آیات تین حقیقتوں کو ایک ساتھ بیان کرتی ہیں: انسان کا انکار، خدائی مہر اور سزا۔ یہی جمع ایک سوال پیدا کرتی ہے: اگر اللہ نے دلوں پر مہر لگا دی ہے تو وہ ایمان کیسے لا سکتے ہیں؟ اور اگر وہ ایمان نہیں لا سکتے تو انہیں سزا کیوں دی جاتی ہے؟
لفظ کافر ایک ایسے جذر سے آتا ہے جس کا مطلب ہے « ڈھانپنا » یا « چھپانا »۔ قرآن میں یہ لفظ کبھی اس کسان کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے جو بیج کو مٹی سے ڈھانپ دیتا ہے۔ ایمان کے حوالے سے یہ اس شخص کو ظاہر کرتا ہے جو اس حقیقت کو چھپا دیتا ہے جسے وہ جان چکا ہو۔ وہ جاہل نہیں بلکہ وہ ہے جو دیکھنے کے بعد اسے چھپا دیتا ہے۔
فعل ختم قرآن میں ایک اور گونج بھی رکھتا ہے: محمد کو « خاتم النبیین » کہا جاتا ہے (سورہ 33:40)۔ وہی لفظ جو نبوت کے خاتمے کو ظاہر کرتا ہے یہاں دلوں کے بند ہونے کو بیان کرتا ہے۔ اس طرح وحی کی تاریخ اور انکار کی تاریخ ایک ہی منطق میں جڑی ہوئی نظر آتی ہیں۔
دلوں پر مہر لگنے کا موضوع قرآن میں ایک وسیع تر تصور سے جڑا ہے: گمراہی۔ قرآن کہتا ہے کہ بعض لوگوں کو اللہ ان کے حال پر چھوڑ دیتا ہے: « اللہ جسے چاہتا ہے گمراہ کرتا ہے اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے » (2:272، 14:4، 16:93)۔ دل کا مہر لگ جانا اسی حالت کی ایک تصویر ہے: جب دل بند ہو جائے تو انسان تنبیہ کو قبول نہیں کر سکتا۔
قرآن اس حقیقت کو بیان کرنے کے لیے مختلف تصویریں استعمال کرتا ہے۔ سورہ یٰس میں کافروں کو ایسے لوگوں کے طور پر دکھایا گیا ہے جو رکاوٹوں کے درمیان بند ہیں اور ان کی آنکھوں پر پردہ ہے (36:8–9)۔ دوسری جگہ ان کے دل « مہر بند » (6:46)، « سخت » (39:22) یا « پردوں میں ڈھکے » ہوئے ہیں (17:46)۔ یہ سب ایک ہی حالت کو ظاہر کرتے ہیں: کچھ لوگ کلام کو قبول کرنے کی صلاحیت کھو دیتے ہیں۔
ساتویں آیت تین صلاحیتوں کا ذکر کرتی ہے: دل، سماعت اور نظر۔ لیکن سماعت واحد میں آئی ہے جبکہ باقی دو جمع میں۔ مفسرین نے اس بات پر توجہ دی ہے۔ سمع عربی میں کبھی ایک اجتماعی اسم کے طور پر استعمال ہوتا ہے جو سننے کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے۔ بعض مفسرین اس میں ایک اشارہ دیکھتے ہیں: قرآن کا مطلب ہی « تلاوت » ہے، اور وحی سب سے پہلے ایک سنی جانے والی آواز کے طور پر آتی ہے۔ اس طرح سماعت مرکزی دروازہ بن جاتی ہے۔
آیت کی نحوی ساخت ایک اور پہلو دکھاتی ہے۔ فعل ختم براہ راست « دلوں » اور « کانوں » پر لاگو ہوتا ہے، لیکن جب « آنکھوں » کا ذکر آتا ہے تو ساخت بدل جاتی ہے: « اور ان کی آنکھوں پر پردہ ہے »۔ جملہ فعلی کے بجائے اسمی بن جاتا ہے۔ متن یہ نہیں کہتا کہ اللہ نے یہ پردہ رکھا بلکہ صرف یہ کہ وہ موجود ہے۔ بعض مفسرین کے مطابق اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اندرونی بندش روحانی اندھے پن کو پیدا کرتی ہے۔
اصل تناؤ یہی ہے کہ یہ آیات ایک ساتھ انسان کے انکار، خدائی مہر اور سزا کا ذکر کرتی ہیں۔ انہیں کیسے جمع کیا جائے؟ اسلامی روایت میں اس سوال پر بہت بحث ہوئی ہے۔ کچھ نے کہا کہ مہر انسان کے پہلے سے موجود انکار کی تصدیق ہے، جبکہ دوسرے متن کے ظاہر کو برقرار رکھتے ہیں۔ یہ بحث کبھی مکمل طور پر ختم نہیں ہوئی۔
نبی کی وہ تصویر جس کی بات بند دلوں سے ٹکرا کر واپس آتی ہے بائبل میں بھی ملتی ہے۔ نبی یسعیاہ کو ایسے لوگوں کے پاس بھیجا جاتا ہے جو سنیں گے مگر سمجھیں گے نہیں: « تم سنو گے مگر نہ سمجھو گے، دیکھو گے مگر نہ پہچانو گے »1۔ نئے عہدنامے میں یہی عبارت یسوع کی تعلیم کے انکار کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے2۔
دل کے سخت ہونے کا موضوع خروج کی کتاب میں بھی ملتا ہے جہاں خدا موسیٰ سے کہتا ہے کہ وہ فرعون کے دل کو سخت ہونے دے گا3۔ یہودی مفسرین نے اکثر اس کی وضاحت یوں کی کہ خدا انسان کے اس رویے کو پکا ہونے دیتا ہے جو وہ بار بار اختیار کر چکا ہو۔ پولس رسول رومیوں کے نام خط میں اسی موضوع کو ایک وسیع تر نجاتی منصوبے میں بیان کرتا ہے4۔
مہر کی تصویر بائبل اور قدیم مشرق دونوں میں موجود ہے۔ کبھی یہ کسی پیغام کو بند رکھنے کے لیے ہوتی ہے اور کبھی حفاظت کی علامت کے طور پر۔ دانیال کی کتاب میں ایک کتاب کو ایک خاص وقت تک مہر بند رکھا جاتا ہے5۔ مکاشفہ میں خدا کے بندوں کو نشان لگا کر محفوظ کیا جاتا ہے6۔ اعمال کی کتاب میں کہا گیا ہے کہ « خداوند نے لیدیہ کا دل کھول دیا »7۔ اس طرح بندش کبھی آخری لفظ نہیں ہوتی۔
یہ دونوں آیات تین حقیقتوں کو ایک ساتھ رکھتی ہیں: انسان کا انکار، خدائی مہر اور سزا۔ متن ان میں سے کسی ایک کو منتخب نہیں کرتا بلکہ انہیں ساتھ رکھتا ہے۔ یہی قربت ایک بنیادی سوال کو جنم دیتی ہے: یہاں خدا کی کون سی تصویر سامنے آتی ہے؟
کیتھولک روایت میں اس سوال پر طویل غور کیا گیا ہے۔ اورنج اور ٹرینٹ کی کونسلوں نے اس خیال کو رد کیا کہ خدا انسان کی ہلاکت کو پہلے سے مقرر کرتا ہے8۔ خدا انسان کو اس کے انکار میں چھوڑ سکتا ہے مگر وہ اس کا سبب نہیں بنتا۔ بائبل ہمیشہ توبہ کے دروازے کو کھلا رکھتی ہے: « رجوع کرو اور زندہ رہو »9۔
یہی بنیادی فرق ہے: مسیحی ایمان میں خدا وہ نہیں جو انسان کے دل کو ہمیشہ کے لیے بند کر دے بلکہ وہ ہے جو اس کے دروازے پر دستک دیتا ہے: « دیکھ، میں دروازے پر کھڑا کھٹکھٹاتا ہوں » (مکاشفہ 3:20)، حتیٰ کہ جب دروازہ بند دکھائی دے۔
مؤمنوں کی تصویر پیش کرنے کے بعد (آیات 2–5)، یہ سورت اب اس کے برعکس صورت دکھاتی ہے: کافر، یعنی وہ جو انکار کرتے ہیں۔ نبی کی تنبیہ ان پر کوئی اثر نہیں کرتی۔ متن یہ نہیں کہتا کہ کلام کمزور ہے؛ بلکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ انکار پہلے ہی مضبوط ہو چکا ہے۔ فعل اس حالت کو ظاہر کرتا ہے جو مکمل ہو چکی ہے: انہوں نے کفر کیا اور اب ایمان نہیں لاتے۔ تنبیہ اس دروازے سے ٹکرا کر لوٹتی ہے جو اندر سے بند ہو چکا ہے۔
عربی ساخت اس معنی کو اور واضح کرتی ہے۔ اظہار سواءٌ علیہم یعنی « ان کے لیے برابر ہے » صرف ناکامی نہیں بلکہ مکمل بے اعتنائی کو ظاہر کرتا ہے۔ تنبیہ ان کی حالت کو بدلنے کے قابل نہیں رہی۔ وہ صرف مخالفت نہیں کرتے بلکہ اب سننے کی صلاحیت ہی کھو چکے ہیں۔
ساتویں آیت اس کی وضاحت کرتی ہے: اللہ نے خود ان کے دلوں اور ان کے کانوں پر مہر لگا دی ہے اور ان کی آنکھوں پر پردہ ڈال دیا ہے۔ فعل ختم کا مطلب ہے مہر لگانا، جیسے خط کو بند کرنے کے لیے مہر لگائی جاتی ہے۔ اس تصویر سے ایک ایسا عمل ظاہر ہوتا ہے جو ہو چکا ہے اور جس کے اثرات باقی ہیں۔ اس طرح تین دروازے بند ہو جاتے ہیں: دل — سمجھ اور باطنی فیصلے کا مرکز؛ سماعت — کلام کو قبول کرنے کی صلاحیت؛ اور نظر — نشانیوں کو پہچاننے کی قوت۔ ترتیب بھی معنی خیز ہے: بندش انسان کے مرکز سے شروع ہوتی ہے اور پھر اس کی حسی قوتوں تک پھیل جاتی ہے۔ دل انکار کرتا ہے، کان سننا چھوڑ دیتے ہیں اور آنکھیں دیکھنا چھوڑ دیتی ہیں۔ آخری جملہ ایک فیصلے کی طرح آتا ہے: « اور ان کے لیے بڑا عذاب ہے »۔
یہ دونوں آیات تین حقیقتوں کو ایک ساتھ بیان کرتی ہیں: انسان کا انکار، خدائی مہر اور سزا۔ یہی جمع ایک سوال پیدا کرتی ہے: اگر اللہ نے دلوں پر مہر لگا دی ہے تو وہ ایمان کیسے لا سکتے ہیں؟ اور اگر وہ ایمان نہیں لا سکتے تو انہیں سزا کیوں دی جاتی ہے؟
لفظ کافر ایک ایسے جذر سے آتا ہے جس کا مطلب ہے « ڈھانپنا » یا « چھپانا »۔ قرآن میں یہ لفظ کبھی اس کسان کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے جو بیج کو مٹی سے ڈھانپ دیتا ہے۔ ایمان کے حوالے سے یہ اس شخص کو ظاہر کرتا ہے جو اس حقیقت کو چھپا دیتا ہے جسے وہ جان چکا ہو۔ وہ جاہل نہیں بلکہ وہ ہے جو دیکھنے کے بعد اسے چھپا دیتا ہے۔
فعل ختم قرآن میں ایک اور گونج بھی رکھتا ہے: محمد کو « خاتم النبیین » کہا جاتا ہے (سورہ 33:40)۔ وہی لفظ جو نبوت کے خاتمے کو ظاہر کرتا ہے یہاں دلوں کے بند ہونے کو بیان کرتا ہے۔ اس طرح وحی کی تاریخ اور انکار کی تاریخ ایک ہی منطق میں جڑی ہوئی نظر آتی ہیں۔
دلوں پر مہر لگنے کا موضوع قرآن میں ایک وسیع تر تصور سے جڑا ہے: گمراہی۔ قرآن کہتا ہے کہ بعض لوگوں کو اللہ ان کے حال پر چھوڑ دیتا ہے: « اللہ جسے چاہتا ہے گمراہ کرتا ہے اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے » (2:272، 14:4، 16:93)۔ دل کا مہر لگ جانا اسی حالت کی ایک تصویر ہے: جب دل بند ہو جائے تو انسان تنبیہ کو قبول نہیں کر سکتا۔
قرآن اس حقیقت کو بیان کرنے کے لیے مختلف تصویریں استعمال کرتا ہے۔ سورہ یٰس میں کافروں کو ایسے لوگوں کے طور پر دکھایا گیا ہے جو رکاوٹوں کے درمیان بند ہیں اور ان کی آنکھوں پر پردہ ہے (36:8–9)۔ دوسری جگہ ان کے دل « مہر بند » (6:46)، « سخت » (39:22) یا « پردوں میں ڈھکے » ہوئے ہیں (17:46)۔ یہ سب ایک ہی حالت کو ظاہر کرتے ہیں: کچھ لوگ کلام کو قبول کرنے کی صلاحیت کھو دیتے ہیں۔
ساتویں آیت تین صلاحیتوں کا ذکر کرتی ہے: دل، سماعت اور نظر۔ لیکن سماعت واحد میں آئی ہے جبکہ باقی دو جمع میں۔ مفسرین نے اس بات پر توجہ دی ہے۔ سمع عربی میں کبھی ایک اجتماعی اسم کے طور پر استعمال ہوتا ہے جو سننے کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے۔ بعض مفسرین اس میں ایک اشارہ دیکھتے ہیں: قرآن کا مطلب ہی « تلاوت » ہے، اور وحی سب سے پہلے ایک سنی جانے والی آواز کے طور پر آتی ہے۔ اس طرح سماعت مرکزی دروازہ بن جاتی ہے۔
آیت کی نحوی ساخت ایک اور پہلو دکھاتی ہے۔ فعل ختم براہ راست « دلوں » اور « کانوں » پر لاگو ہوتا ہے، لیکن جب « آنکھوں » کا ذکر آتا ہے تو ساخت بدل جاتی ہے: « اور ان کی آنکھوں پر پردہ ہے »۔ جملہ فعلی کے بجائے اسمی بن جاتا ہے۔ متن یہ نہیں کہتا کہ اللہ نے یہ پردہ رکھا بلکہ صرف یہ کہ وہ موجود ہے۔ بعض مفسرین کے مطابق اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اندرونی بندش روحانی اندھے پن کو پیدا کرتی ہے۔
اصل تناؤ یہی ہے کہ یہ آیات ایک ساتھ انسان کے انکار، خدائی مہر اور سزا کا ذکر کرتی ہیں۔ انہیں کیسے جمع کیا جائے؟ اسلامی روایت میں اس سوال پر بہت بحث ہوئی ہے۔ کچھ نے کہا کہ مہر انسان کے پہلے سے موجود انکار کی تصدیق ہے، جبکہ دوسرے متن کے ظاہر کو برقرار رکھتے ہیں۔ یہ بحث کبھی مکمل طور پر ختم نہیں ہوئی۔
نبی کی وہ تصویر جس کی بات بند دلوں سے ٹکرا کر واپس آتی ہے بائبل میں بھی ملتی ہے۔ نبی یسعیاہ کو ایسے لوگوں کے پاس بھیجا جاتا ہے جو سنیں گے مگر سمجھیں گے نہیں: « تم سنو گے مگر نہ سمجھو گے، دیکھو گے مگر نہ پہچانو گے »1۔ نئے عہدنامے میں یہی عبارت یسوع کی تعلیم کے انکار کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے2۔
دل کے سخت ہونے کا موضوع خروج کی کتاب میں بھی ملتا ہے جہاں خدا موسیٰ سے کہتا ہے کہ وہ فرعون کے دل کو سخت ہونے دے گا3۔ یہودی مفسرین نے اکثر اس کی وضاحت یوں کی کہ خدا انسان کے اس رویے کو پکا ہونے دیتا ہے جو وہ بار بار اختیار کر چکا ہو۔ پولس رسول رومیوں کے نام خط میں اسی موضوع کو ایک وسیع تر نجاتی منصوبے میں بیان کرتا ہے4۔
مہر کی تصویر بائبل اور قدیم مشرق دونوں میں موجود ہے۔ کبھی یہ کسی پیغام کو بند رکھنے کے لیے ہوتی ہے اور کبھی حفاظت کی علامت کے طور پر۔ دانیال کی کتاب میں ایک کتاب کو ایک خاص وقت تک مہر بند رکھا جاتا ہے5۔ مکاشفہ میں خدا کے بندوں کو نشان لگا کر محفوظ کیا جاتا ہے6۔ اعمال کی کتاب میں کہا گیا ہے کہ « خداوند نے لیدیہ کا دل کھول دیا »7۔ اس طرح بندش کبھی آخری لفظ نہیں ہوتی۔
یہ دونوں آیات تین حقیقتوں کو ایک ساتھ رکھتی ہیں: انسان کا انکار، خدائی مہر اور سزا۔ متن ان میں سے کسی ایک کو منتخب نہیں کرتا بلکہ انہیں ساتھ رکھتا ہے۔ یہی قربت ایک بنیادی سوال کو جنم دیتی ہے: یہاں خدا کی کون سی تصویر سامنے آتی ہے؟
کیتھولک روایت میں اس سوال پر طویل غور کیا گیا ہے۔ اورنج اور ٹرینٹ کی کونسلوں نے اس خیال کو رد کیا کہ خدا انسان کی ہلاکت کو پہلے سے مقرر کرتا ہے8۔ خدا انسان کو اس کے انکار میں چھوڑ سکتا ہے مگر وہ اس کا سبب نہیں بنتا۔ بائبل ہمیشہ توبہ کے دروازے کو کھلا رکھتی ہے: « رجوع کرو اور زندہ رہو »9۔
یہی بنیادی فرق ہے: مسیحی ایمان میں خدا وہ نہیں جو انسان کے دل کو ہمیشہ کے لیے بند کر دے بلکہ وہ ہے جو اس کے دروازے پر دستک دیتا ہے: « دیکھ، میں دروازے پر کھڑا کھٹکھٹاتا ہوں » (مکاشفہ 3:20)، حتیٰ کہ جب دروازہ بند دکھائی دے۔
1 یسعیاہ 6:9–10 — نبی کو ایسے لوگوں کے پاس بھیجا گیا جن کے دل بند تھے۔
2 متی 13:14–15 — یسوع یسعیاہ کی پیش گوئی کو اپنی تعلیم کے انکار پر لاگو کرتے ہیں۔
3 خروج 4:21 — فرعون کے دل کے سخت ہونے کا بیان۔
4 رومیوں 11:25 — نجات کی تاریخ میں عارضی سختی کا ذکر۔
5 دانیال 12:4 — کتاب کو وقت مقرر تک مہر بند رکھا گیا۔
6 مکاشفہ 7:3 — خدا کے بندوں کو حفاظت کی علامت کے طور پر مہر لگائی جاتی ہے۔
7 اعمال 16:14 — خداوند لیدیہ کا دل کھول دیتا ہے۔
8 کیتھولک کلیسیا کا کیٹیکزم §1037 — خدا کسی کو جہنم کے لیے مقدر نہیں کرتا۔
9 حزقی ایل 18:32 — « رجوع کرو اور زندہ رہو »۔
